Tibetan
དང་། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོན་གྱི་མཐར་མི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱིང་དང་གཟུགས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་ དང་གཟུགས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མྱིང་དང་གཟུགས་མྱེད་པ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་དབེན་པ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མྱིང་དང་གཟུགས་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མྱིང་དང་གཟུགས་དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མྱིང་དང་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། མྱིང་དང་གཟུགས་མྱེད་པ་གང་ཡན་པ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་
Chinese
且，中央无论为何，皆无二，不可二分。具寿舍利子，因无有识，菩萨不执著于前际。因识为空性，菩萨不执著于前际。因识为寂静，菩萨不执著于前际。因识无自性，菩萨不执著于前际。因无有识，菩萨不执著于后际。因识为空性，菩萨不执著于后际。因识为寂静，菩萨不执著于后际。因识无自性，菩萨不执著于后际。因无有识，菩萨不执著于中央。因识为空性，菩萨不执著于中央。因识为寂静，菩萨 不执著于中央。因识无自性，菩萨不执著于中央。何以故？具寿舍利子，于无有识，于识之空性，于识之寂静，于识之无自性，不执著于前际，不执著于后际，不执著于中央。无有识亦非他，识之空性亦非他，识之寂静亦非他，识之无自性亦非他，菩萨亦非他，前际亦非他，后际亦非他，中央亦非他。具寿舍利子，如是，无论何者是无有识，无论何者是识之空性，无论何者是识之寂静，无论何者是识之无自性，无论何者是菩萨，无论何者是前际，无论何者是后际，中央无论为何，彼一切亦无
English
And, whatever the middle is, it is all non-dual, not to be made into two. O life-endowed Sharadvatiputra, because there is no consciousness, the Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because consciousness is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because consciousness is secluded, the Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because consciousness has no essence, the Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because there is no consciousness, the Bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because consciousness is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because consciousness is secluded, the Bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because consciousness has no essence, the Bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Because there is no consciousness, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because consciousness is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because consciousness is secluded, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because consciousness has no essence, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Why is that? O life-endowed Sharadvatiputra, in the absence of consciousness, in the emptiness of consciousness, in the seclusion of consciousness, in the non-essence of consciousness, one does not fixate on the prior extreme, one does not fixate on the posterior extreme, one does not fixate on the middle. The absence of consciousness is not other, the emptiness of consciousness is not other, the seclusion of consciousness is not other, the non-essence of consciousness is not other, the Bodhisattva is not other, the prior extreme is not other, the posterior extreme is not other, the middle is not other. O life-endowed Sharadvatiputra, thus, whatever is the absence of consciousness, whatever is the emptiness of consciousness, whatever is the seclusion of consciousness, whatever is the non-essence of consciousness, whatever is the Bodhisattva, whatever is the prior extreme, whatever is the posterior extreme, whatever the middle is, all of that
Chinese
亦非二，不可为二也。具寿舍利子，以名与色无故，菩萨于前际不缘也。以名与色空性故，菩萨于前际不缘也。以名与色寂静故，菩萨于前际不缘也。以名与色无自性故，菩萨于前际不缘也。名 与色无故，菩萨于后际不缘也。以名与色空性故，菩萨于后际不缘也。以名与色寂静故，菩萨于后际不缘也。以名与色无自性故，菩萨于后际不缘也。名与色无故，菩萨于中不缘也。以名与色空性故，菩萨于中不缘也。以名与色寂静故，菩萨于中不缘也。以名与色无自性故，菩萨于中不缘也。何以故？具寿舍利子，以名与色无，及名与色空性，及名与色寂静，及名与色无自性，于前际不缘，于后际不缘，于中不缘。名与色无亦非异，名与色空性亦非异，名与色寂静亦非异，名与色无自性亦非异，菩萨亦非异，前际亦非异，后际亦非异，中亦非异。具寿舍利子，如是者，名与色无为何，名与色空性为何，名与色寂静为何，名与色无自性为何，菩萨 为何，前际为何，后际为何，中为何，彼一切亦为二。
English
Also not two, it cannot be made into two. O son of Sharadvati, endowed with life, because name and form are absent, the Bodhisattva does not focus on the prior limit. Because name and form are emptiness, the Bodhisattva does not focus on the prior limit. Because name and form are secluded, the Bodhisattva does not focus on the prior limit. Because name and form are without inherent nature, the Bodhisattva does not focus on the prior limit. Name and form being absent, the Bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because name and form are emptiness, the Bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because name and form are secluded, the Bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because name and form are without inherent nature, the Bodhisattva does not focus on the posterior limit. Name and form being absent, the Bodhisattva does not focus in the middle. Because name and form are emptiness, the Bodhisattva does not focus in the middle. Because name and form are secluded, the Bodhisattva does not focus in the middle. Because name and form are without inherent nature, the Bodhisattva does not focus in the middle. Why is that? O son of Sharadvati, endowed with life, because name and form are absent, and name and form are emptiness, and name and form are secluded, and name and form are without inherent nature, one does not focus on the prior limit, one does not focus on the posterior limit, one does not focus in the middle. The absence of name and form is also not different, the emptiness of name and form is also not different, the seclusion of name and form is also not different, the lack of inherent nature of name and form is also not different, the Bodhisattva is also not different, the prior limit is also not different, the posterior limit is also not different, the middle is also not different. O son of Sharadvati, endowed with life, in this way, what is the absence of name and form, what is the emptiness of name and form, what is the seclusion of name and form, what is the lack of inherent nature of name and form, the Bodhisattva what is it, what is the prior limit, what is the posterior limit, what is the middle, all of that is also two.