Tibetan
འདུས་ཏེ་རེག་པ་དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེནད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེནད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེནད་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེནད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པའི་ ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དབེན་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས། དབུས་མི་དམྱིགས་ཏེ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པ་གང་ཡན་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་ གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ད་བེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་བུས་སུ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དབེན་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམྱིགས། དབུས་མི་དམྱིགས་ཏེ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ད་བེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉི
Chinese
聚集而生之触的寂静也并非他者，意的聚集而生之触的无自性也并非他者，菩提萨埵也并非他者，前际也并非他者，后际也并非他者，中间也并非他者。具寿舍利子，如是，意的聚集而生之触的无有为何，意的聚集而生之触的空性为何，意的聚集而生之触的寂静为何，意的聚集而生之触的无自性为何，菩提萨埵为何，前际为何，后际为何，中间为何，彼一切皆无二，是无二之行境。具寿舍利子，以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之无有故，菩提萨埵于前际不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之空性故，菩提萨埵于前际不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之寂静故，菩提萨埵于前际不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之无自性故，菩提萨埵于前际不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之无有故，菩提萨埵于后际不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之空性故，菩提萨埵于后际不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之寂静故，菩提萨埵于后际不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之无自性故，菩提萨埵于后际不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之无有 故，菩提萨埵于中间不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之空性故，菩提萨埵于中间不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之寂静故，菩提萨埵于中间不观察。以眼之聚集而生之触为缘故，觉受之无自
English
The solitude of contact arising from aggregation is also not other. The absence of inherent existence of contact arising from aggregation of mind is also not other. The Bodhisattva is also not other. The prior extreme is also not other. The posterior extreme is also not other. The middle is also not other. Sharadvatiputra, if that is so, whatever is the absence of contact arising from aggregation of mind, whatever is the emptiness of contact arising from aggregation of mind, whatever is the solitude of contact arising from aggregation of mind, whatever is the absence of inherent existence of contact arising from aggregation of mind, whatever is the Bodhisattva, whatever is the prior extreme, whatever is the posterior extreme, and whatever is the middle, all of that is non-dual, and it is the sphere of non-duality. Sharadvatiputra, because of the absence of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the prior extreme. Because of the emptiness of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the prior extreme. Because of the solitude of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the prior extreme. Because of the absence of inherent existence of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the prior extreme. Because of the absence of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the posterior extreme. Because of the emptiness of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the posterior extreme. Because of the solitude of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the posterior extreme. Because of the absence of inherent existence of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the posterior extreme. Because of the absence of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the middle. Because of the emptiness of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the middle. Because of the solitude of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye, the Bodhisattva does not observe the middle. Because of the absence of inherent existence of feeling due to the condition of contact arising from the aggregation of the eye,
Chinese
之故。菩萨于中央不观察。何以故？具寿舍利子，眼之和合所生触为缘故之感受无有，眼之和合所生触为缘故之感受空性，眼之和合所生触为缘故之感受寂静，眼之和合所生触为缘故之感受无自性，于前际不观察，后际不观察，中央不观察。眼之和合所生触为缘故之感受无有亦非他，眼之和合所生触为缘故之感受空性亦非他，眼之和合所生触为缘故之感受寂静亦非他，眼之和合所生触为缘故之感受无自性亦非他，菩萨亦非他，前际亦非他，后际亦非他，中央亦非他。具寿舍利子，如是眼之和合所生触为缘故之感受无有为何，眼之和合所生触为缘故之感受空性为何，眼之和合所生触为缘故之感受寂静为何，眼之和合所生触为缘故之感受无自性为何，菩萨为何，前 际为何，后际为何，中央为何，彼一切亦无二，是无二可作。具寿舍利子，耳之和合所生触为缘故之感受无有之故，菩萨于前际不观察。耳之和合所生触为缘故之感受空性之故，菩萨于前际不观察。耳之和合所生触为缘故之感受寂静之故，菩萨于前际不观察。耳之和合所生触为缘故之感受无自性之故，菩萨于前际不观察。耳之和合所生触为缘故之感受无有之故，菩萨于后际不观察。耳之和合所生触为缘故之
English
Therefore, Bodhisattvas do not observe the center. Why is that? Sharadvatiputra, the venerable one, because the feeling caused by the contact of the eye is absent, because the feeling caused by the contact of the eye is emptiness, because the feeling caused by the contact of the eye is peaceful, and because the feeling caused by the contact of the eye is without intrinsic nature, the previous limit is not observed, the later limit is not observed, and the center is not observed. The feeling caused by the contact of the eye is not other than the absence of feeling, the feeling caused by the contact of the eye is not other than emptiness, the feeling caused by the contact of the eye is not other than peacefulness, and the feeling caused by the contact of the eye is not other than the absence of intrinsic nature. The Bodhisattva is also not other, the previous limit is also not other, the later limit is also not other, and the center is also not other. Sharadvatiputra, the venerable one, in this way, what is the absence of feeling caused by the contact of the eye, what is the emptiness of feeling caused by the contact of the eye, what is the peacefulness of feeling caused by the contact of the eye, what is the absence of intrinsic nature of feeling caused by the contact of the eye, what is the Bodhisattva, what is the previous limit, what is the later limit, and what is the center, all of them are non-dual, and there is no duality to be made. Sharadvatiputra, the venerable one, because the feeling caused by the contact of the ear is absent, Bodhisattvas do not observe the previous limit. Because the feeling caused by the contact of the ear is emptiness, Bodhisattvas do not observe the previous limit. Because the feeling caused by the contact of the ear is peaceful, Bodhisattvas do not observe the previous limit. Because the feeling caused by the contact of the ear is without intrinsic nature, Bodhisattvas do not observe the previous limit. Because the feeling caused by the contact of the ear is absent, Bodhisattvas do not observe the later limit. Because the feeling caused by the contact of the ear is
Chinese
因为感受是空性的缘故，菩萨不执著于后际。因为耳根聚集接触的因缘所生的感受是寂静的缘故，菩萨不执著于后际。因为耳根聚集接触的因缘所生的感受是无自性的缘故，菩萨不执著于后际。因为耳根聚集接触的因缘所生的感受是无的缘故，菩萨不执著于中际。因为耳根聚集接触的因缘所生的感受是空性的缘故，菩萨不执著于中际。因为耳根聚集接触的因缘所生的感受是寂静的缘故，菩萨不执著于中际。因为耳根聚集接触的因缘所生的感受是无自性的缘故，菩萨 不执著于中际。那是什么缘故呢？具寿舍利子，耳根聚集接触的因缘所生的感受是无，耳根聚集接触的因缘所生的感受是空性，耳根聚集接触的因缘所生的感受是寂静，耳根聚集接触的因缘所生的感受是无自性，对于这些不执著于前际，不执著于后际，不执著于中际。耳根聚集接触的因缘所生的感受是无，也不是其他的；耳根聚集接触的因缘所生的感受是空性，也不是其他的；耳根聚集接触的因缘所生的感受是寂静，也不是其他的；耳根聚集接触的因缘所生的感受是无自性，也不是其他的；菩萨也不是其他的；前际也不是其他的；后际也不是其他的；中际也不是其他的。具寿舍利子，这样一来，耳根聚集接触的因缘所生的感受是无的，耳根聚集接触的因缘所生的感受是空性的，耳根聚集接触的因缘所生的感受是寂静的，耳根聚集接触的因缘所生的感受是无自性的，菩萨，前际，后际，中际，所有这些都是二