Tibetan
པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཛེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྲེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས། ལྷ་ བྱ དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བ་ཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྲེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐྲེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་ པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་ བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་ རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་ཅིང་མྱི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མྱི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟི
Chinese
即，如果如是恒常、稳固、真实不变之法性的事物存在，那么此大乘亦不会压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，眼之聚集而生之触，是分别、是生起、是完全成就，是不恒常、不稳固、非真实转变之法性，是无事物，因此，此大乘压伏包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果耳之聚集而生之触如是，不颠倒如是，非异如是，非颠倒且是真实正确，如是恒常、稳固、真实不变之法性的事物存在，那么此大乘亦不会压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，耳之聚集而生之触，是分别、是生起、是完全成就，是不恒常、不稳固、非真实转变之法性，是无事物，因此，此大乘压伏包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果鼻之聚集而生之触如是，不颠倒如是，非异如是，非颠倒且是真实正确，如是恒常、稳固、真实不变之法性的事物存在，那么此大乘亦不会压伏并出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，鼻之聚集而生之触，是分别、是生起、是完全成就，是不恒常、不稳固、非真实转变之法性，是无事物，因此，此大乘压伏包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果舌之聚集而生之触如是，不颠倒如是，非异如是，非颠倒且是真实正确，如是
English
That is, if a thing with the nature of being constant, stable, truly unchanging as it is, then this Mahayana would not subdue and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the touch arising from the gathering of the eye is discriminated, produced, and completely accomplished. It is of the nature of impermanent, unstable, and unreal transformation. It is without substance. Therefore, this Mahayana subdues and appears in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the touch arising from the gathering of the ear is thus, not mistaken thus, not different thus, not inverted and is truly correct, if a thing with the nature of being constant, stable, truly unchanging as it is, then this Mahayana would not subdue and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the touch arising from the gathering of the ear is discriminated, produced, and completely accomplished. It is of the nature of impermanent, unstable, and unreal transformation. It is without substance. Therefore, this Mahayana subdues and appears in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the touch arising from the gathering of the nose is thus, not mistaken thus, not different thus, not inverted and is truly correct, if a thing with the nature of being constant, stable, truly unchanging as it is, then this Mahayana would not subdue and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the touch arising from the gathering of the nose is discriminated, produced, and completely accomplished. It is of the nature of impermanent, unstable, and unreal transformation. It is without substance. Therefore, this Mahayana subdues and appears in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the touch arising from the gathering of the tongue is thus, not mistaken thus, not different thus, not inverted and is truly correct, if thus
Chinese
如果它是具有恒常、稳固、真实不变性质的事物，那么，这个大乘也不会压倒和出现包括天、人、非天在内的世界。 善现，舌的聚集而生之触被分别、被创造、被完全实现，是不恒常、不稳固、不真实的、变化的性质，因为没有事物，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，如果身体的聚集而生之触是那样，不错误是那样，不异于那样，不是颠倒，是真实的、正确的，如实地恒常、稳固、真实不变的事物，那么，这个大乘也不会压倒和出现包括天、人、非天在内的世界。 善现，身体的聚集而生之触被分别、被创造、被完全实现，是不恒常、不稳固、不真实的、变化的性质，因为没有事物，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，如果意的聚集而生之触是那样，不错误是那样，不异于那样，不是颠倒，是真实的、正确的，如实地恒常、稳固、真实不变的事物，那么，这个大乘也不会压倒和出现包括天、人、非天在内的世界。 善现，意的聚集而生之触
English
If it were a thing with the nature of being constant, stable, truly unchanging, then this Mahayana would not overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the touch arising from the gathering of the tongue is distinguished, created, and fully accomplished. It is of a nature that is impermanent, unstable, untrue, and changing. Because there is no thing, this Mahayana can overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if the touch arising from the gathering of the body is like that, not mistaken like that, not different from that, not inverted, true and correct, and truly constant, stable, and unchanging, then this Mahayana would not overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the touch arising from the gathering of the body is distinguished, created, and fully accomplished. It is of a nature that is impermanent, unstable, untrue, and changing. Because there is no thing, this Mahayana can overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if the touch arising from the gathering of the mind is like that, not mistaken like that, not different from that, not inverted, true and correct, and truly constant, stable, and unchanging, then this Mahayana would not overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the touch arising from the gathering of the mind
Chinese
如果它是具有恒常、稳固、不变之性质的事物，那么，这大乘也不会压伏包括天、人、非天在内的世间而生起。 善现，由眼之聚集而生，以触为缘所生的感受，那是被分别、被产生、被完全证实的，是不恒常、不稳固、不是不变的性质，因为没有事物，所以这大乘才会压伏包括天、人、非天在内的世间而生起。 善现，如果耳之聚集而生，以触为缘所生的感受，是如是，是不错乱的如是，不是其他的如是，不是颠倒的，是真实的，是如其所是的恒常、稳固、不变之性质的事物，那么，这大乘也不会压伏包括天、人、非天在内的世间而生起。 善现，由耳之聚集而生，以触为缘所生的感受，那是被分别、被产生、被完全证实的，是不恒常、不稳固、不是不变的性质，因为没有事物，所以这大乘才会压伏包括天、人、非天在内的世间而生起。 善现，如果鼻之聚集而生，以触为缘所生的感受，是如是，是不错乱的如是，不是其他的如是，不是颠倒的，是真实的，是如其所是的恒常、稳固、不变之性质的事物，那么，这大乘也不会压伏包括天、人、非天在内的世间而生起。 善现，由鼻之聚集而生，以触为缘所生的感受，那是被分别、被产生、被完全证实的，是不恒常、不稳固、不是不变的性质，因为没有事物，所以这大乘才会压伏包括天、人、非天在内的世间而生起。 善现，如果舌之聚集而生，以触为缘所生的感受，是如是，是不