Tibetan
མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་ འགྱུར་བ་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ར་བ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གན་ས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད་། གར་ཡང་གན་ས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ར་ང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད་གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གན་ས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོང་བ་ཡང་མྱེད། འགྲོ་བ་ཡང་མྱེད། གནས་པ་ཡང་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དབུས་ཀྱང་མི་དམྱིགས་ཏེ། འདི་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཛེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། དབུས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །བདུན་ཞེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །དགུ་ཞེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་དང་མྱི་མཉམ་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མྱེད་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མྱེད་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་མྱིང་མྱེད་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དགེ་བ་དང་མྱི་དགེ་བ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མྱེད་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མྱེད་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང་མྱི་རྟག་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མྱི་ དམྱིགས་སོ། །བདག་དང་བདག་མྱེད་པ་ཡང་མི་དམྱིགས་སོ། །ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམྱིགས་
Chinese
边的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。真实边的体相从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。 善现，不可思议的界从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。那是什么缘故呢？善现，不可思议的界的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。不可思议的界的真如从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。不可思议的界的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。不可思议的界的体相从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。 善现，菩提从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。那是什么缘故呢？善现，菩提的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。菩提的真如从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。菩提的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。菩提的体相从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。 善现，佛从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。那是什么缘故呢？善现，佛的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。佛的真如从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。佛的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。佛的体相从任何地方都不来，
English
The nature of the extreme does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of the true extreme does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, the inconceivable realm does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Why is that? Subhuti, the nature of the inconceivable realm does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the inconceivable realm does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the inconceivable realm does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of the inconceivable realm does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, Bodhi does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Why is that? Subhuti, the nature of Bodhi does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of Bodhi does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of Bodhi does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of Bodhi does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, the Buddha does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Why is that? Subhuti, the nature of the Buddha does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the Buddha does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the Buddha does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of the Buddha does not come from anywhere,
Chinese
不，任何地方也不去。任何地方也不会停留。 善现，有为法从任何地方也不来。任何地方也不去。任何地方也不会停留。那是为什么呢？善现，有为法的自性从任何地方也不来。任何地方也不去。任何地方也不会停留。有为法的真如从任何地方也不来。任何地方也不去。任何地方也不会停留。有为法的本体从任何地方也不来。任何地方也不去。任何地方也不会停留。有为法的相从任何地方也不来。任何地方也不去。任何地方也不会停留。 善现，无为法从任何地方也不来。任何地方也不去。任何地方也不会停留。那是为什么呢？善现，无为法的自性从任何地方也不来。任何地方也不去。任何地方也不会停留。无为法的真如从任何地方也不来。任何地方也不去。任何地方也不会停留。无为法的本体从任何地方也不来。任何地方也不去。任何地方也不会停留。无为法的相从任何地方也不来。任何地方也不去。任何地方也不会停留。 善现，这样一来，大乘既不来，也不去，也不停留。 善现，你这样说，那个乘，既不见其前际，也不见其后际，中间也不可见，这被称为三时平等性的乘，被称为大乘。这样说，是这样的，是这样的。这个乘，既不见其前际，也不见其后际，中间也不可见，这被称为三时平等性的乘，因此被称为大乘。那是为什么呢？善现，这是因为过去的时代也被过去的时代所空。未来的时代也被未来的时代所空。现在的时代也现在被
English
No, it doesn't go anywhere. It will not stay anywhere. O, Subhuti, conditioned phenomena do not come from anywhere. It does not go anywhere. It will not stay anywhere. Why is that? Subhuti, the nature of conditioned phenomena does not come from anywhere. It does not go anywhere. It will not stay anywhere. The suchness of conditioned phenomena does not come from anywhere. It does not go anywhere. It will not stay anywhere. The essence of conditioned phenomena does not come from anywhere. It does not go anywhere. It will not stay anywhere. The characteristics of conditioned phenomena do not come from anywhere. It does not go anywhere. It will not stay anywhere. O, Subhuti, unconditioned phenomena do not come from anywhere. It does not go anywhere. It will not stay anywhere. Why is that? Subhuti, the nature of unconditioned phenomena does not come from anywhere. It does not go anywhere. It will not stay anywhere. The suchness of unconditioned phenomena does not come from anywhere. It does not go anywhere. It will not stay anywhere. The essence of unconditioned phenomena does not come from anywhere. It does not go anywhere. It will not stay anywhere. The characteristics of unconditioned phenomena do not come from anywhere. It does not go anywhere. It will not stay anywhere. O, Subhuti, in this way, the Great Vehicle neither comes, nor goes, nor stays. O, Subhuti, you say that the vehicle does not see its past limit, nor does it see its future limit, nor is the middle visible. This is called the vehicle of equality of the three times, and it is called the Great Vehicle. Saying this is so, it is so. This vehicle does not see its past limit, nor does it see its future limit, nor is the middle visible. This is called the vehicle of equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. Why is that? Subhuti, this is because the past time is also empty by the past time. The future time is also empty by the future time. The present time is also now being
Chinese
幼年的时间是空性的。三时平等性也以三时平等性为空性。大乘也以大乘为空性。菩萨也以菩萨为空性。 善现，空性中没有一，没有二，没有三，没有四，没有五，没有六，没有七，没有八，没有九，没有十，没有差别。 因此，这是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，其中平等和不平等都不可见。 其中贪欲和离贪欲也不可见。 嗔恨和无嗔恨也不可见。 愚痴和无愚痴也不可见。 名和无名也不可见。 有为和无为也不可见。 善和不善也不可见。 有罪和无罪也不可见。 有漏和无漏也不可见。 烦恼和无烦恼也不可见。 世间和出世间也不可见。 生和灭也不可见。 烦恼和清净也不可见。 其中常和无常也不可见。 乐和苦也不可见。 我（ātman， आत्मा， ātma， 自我）和无我（anātman， अनात्मन्， anātman， 非我）也不可见。 寂静和不寂静也不可见。 欲界和超越欲界也不可见。 色界和超越色界也不可见。 无色界和超越无色界也不可见。 轮回和涅槃也不可见。 为什么呢？ 因为这样它的自性不可见。 善现，过去的色以过去的色为空性。 为什么呢？ 因为空性中没有过去的色可见，空性也以空性为空性而可见。
English
The time of youth is empty. The equality of the three times is also empty by the equality of the three times. The Mahayana is also empty by the Mahayana. The Bodhisattva is also empty by the Bodhisattva. Subhuti, in emptiness there is no one, no two, no three, no four, no five, no six, no seven, no eight, no nine, no ten, no difference. Therefore, this is the vehicle of equality of the Bodhisattva Mahasattvas, in which neither equality nor inequality is seen. In it, neither desire nor freedom from desire is seen. Neither hatred nor freedom from hatred is seen. Neither delusion nor freedom from delusion is seen. Neither name nor namelessness is seen. Neither conditioned nor unconditioned is seen. Neither virtue nor non-virtue is seen. Neither fault nor faultlessness is seen. Neither defilement nor undefilement is seen. Neither affliction nor non-affliction is seen. Neither mundane nor supramundane is seen. Neither birth nor cessation is seen. Neither affliction nor purification is seen. In it, neither permanence nor impermanence is seen. Neither pleasure nor suffering is seen. Neither self (ātman, आत्मा, ātma, self) nor non-self (anātman, अनात्मन्, anātman, non-self) is seen. Neither peace nor non-peace is seen. Neither the desire realm nor transcendence of the desire realm is seen. Neither the form realm nor transcendence of the form realm is seen. Neither the formless realm nor transcendence of the formless realm is seen. Neither samsara nor nirvana is seen. Why is that? Because in this way its own nature is not seen. Subhuti, past form is empty by past form. Why is that? Because in emptiness there is no past form to be seen, and emptiness is also seen as empty by emptiness.