Tibetan
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་དཔོགས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་དཔོགས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གསོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེད་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ འགྲོ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེད་ཅན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེད་བདག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་བདག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྲེག་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མ། །ཁའ་མྱེད་པར་རིག་པར་ བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་དཔོགས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་དཔོགས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གསོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེད་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེ
Chinese
应当了知没有圆满正等觉。没有圆满正等觉的缘故，应当了知没有虚空。没有虚空的缘故，应当了知没有大乘。没有大乘的缘故，应当了知没有不可量。没有不可量的缘故，应当了知没有不可数。没有不可数的缘故，应当了知没有不可测。没有不可测的缘故，应当了知没有一切法。 善现，以这些名目，也能使无量无数的众生领悟那个大乘。那是什么缘故呢？善现，是这样的，无论什么是“我”，无论什么是“有情”，无论什么是“命”，无论什么是“行者”，无论什么是“滋养者”，无论什么是“士夫”，无论什么是“补特伽罗”，无论什么是“力者”，无论什么是“力主”，无论什么是“作者”，无论什么是“受者”，无论什么是“知者”，无论什么是“见者”，无论什么是不可思议界，无论什么是独觉，无论什么是圆满正等觉，无论什么是虚空，无论什么是大乘，无论什么是不可量，无论什么是不可数，无论什么是不可测，无论什么是一切法，所有这些都是无所缘的缘故。 善现，再者，因为没有我，应当了知没有有情。没有有情的缘故，应当了知没有命。没有命的缘故， 应当了知没有行者。没有行者的缘故，应当了知没有滋养者。没有滋养者的缘故，应当了知没有士夫。没有士夫的缘故，应当了知没有补特伽罗。没有补特伽罗的缘故，应当了知没有力者。没有力者的缘故，应当了知没有力主。没有力主的缘故，应当了知没有作者。没有作者的缘故，应当了知没有受者。没有受者的缘故，应当了知没有知者。没有知者的缘故，应当了知没有见者。没有见者的缘故，应当了知不可思议界
English
One should understand that there is no perfectly complete Buddha. Because there is no perfectly complete Buddha, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, one should understand that there is no immeasurable. Because there is no immeasurable, one should understand that there is no uncountable. Because there is no uncountable, one should understand that there is no unfathomable. Because there is no unfathomable, one should understand that there are no all dharmas. Subhuti, by these names, one can also make immeasurable and countless sentient beings understand that Mahayana. Why is that? Subhuti, it is like this: whatever is "I", whatever is "sentient being", whatever is "life", whatever is "goer", whatever is "nourisher", whatever is "man", whatever is "pudgala", whatever is "powerful one", whatever is "lord of power", whatever is "maker", whatever is "feeler", whatever is "knower", whatever is "seer", whatever is the inconceivable realm, whatever is a solitary Buddha, whatever is a perfectly complete Buddha, whatever is space, whatever is Mahayana, whatever is immeasurable, whatever is uncountable, whatever is unfathomable, whatever are all dharmas, all of these are without object. Furthermore, Subhuti, because there is no self, one should understand that there is no sentient being. Because there is no sentient being, one should understand that there is no life. Because there is no life, one should understand that there is no goer. Because there is no goer, one should understand that there is no nourisher. Because there is no nourisher, one should understand that there is no man. Because there is no man, one should understand that there is no pudgala. Because there is no pudgala, one should understand that there is no powerful one. Because there is no powerful one, one should understand that there is no lord of power. Because there is no lord of power, one should understand that there is no maker. Because there is no maker, one should understand that there is no feeler. Because there is no feeler, one should understand that there is no knower. Because there is no knower, one should understand that there is no seer. Because there is no seer, one should understand the inconceivable realm.
Chinese
应当了知无有虚空。因为无有不可思议之虚空，应当了知无有声闻之障碍。因为无有声闻之乘，应当了知无有独觉之乘。因为无有独觉之乘，应当了知无有佛之乘。因为无有佛之乘，应当了知无有一切相智。因为无有一切相智，应当了知无有虚空。因为无有虚空，应当了知无有大乘。因为无有大乘，应当了知无有不可量。因为无有不可量，应当了知无有不可数。因为无有不可数，应当了知无有不可测。因为无有不可测，应当了知无有一切法。善现，以此名目，彼大乘能令无量无数之有情觉悟。那是什么缘故呢？善现， 那是这样，所谓我为何，有情为何，命为何，行者为何，滋养者为何，士夫为何，补特伽罗为何，力者为何，力主为何，作者为何，受者为何，知者为何，见者为何，不可思议之虚空为何，声闻之乘为何，独觉之乘为何，佛之乘为何，一切相智为何，虚空为何，大乘为何，不可量为何，不可数为何，不可测为何，一切法为何，彼等一切皆是无所缘故。善现，譬如涅槃之虚空，能令无量无数不可思议之有情觉悟。如是彼大乘亦能令无量无数不可思议之有情觉悟。善现，虚空能令无量无数不可思议之有情觉悟。如是彼大乘亦能令无量
English
One should realize that there is no sphere. Because there is no inconceivable sphere, one should realize that there is no obstruction of the Hearers. Because there is no vehicle of the Hearers, one should realize that there is no vehicle of the Solitary Buddhas. Because there is no vehicle of the Solitary Buddhas, one should realize that there is no vehicle of the Buddhas. Because there is no vehicle of the Buddhas, one should realize that there is no all-knowingness. Because there is no all-knowingness, one should realize that there is no space. Because there is no space, one should realize that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should realize that there is no immeasurable. Because there is no immeasurable, one should realize that there is no uncountable. Because there is no uncountable, one should realize that there is no unfathomable. Because there is no unfathomable, one should realize that there are no all dharmas. Subhuti, by that designation also, that Great Vehicle awakens immeasurable and countless sentient beings. Why is that? Subhuti, That is like this, what is self, what is sentient being, what is life, what is goer, what is nourisher, what is man, what is person, what is powerful one, what is lord of power, what is doer, what is feeler, what is knower, what is seer, what is the inconceivable sphere, what is the vehicle of the Hearers, what is the vehicle of the Solitary Buddhas, what is the vehicle of the Buddhas, what is all-knowingness, what is space, what is the Great Vehicle, what is the immeasurable, what is the uncountable, what is the unfathomable, what are all the dharmas, all of those are without object. Subhuti, for example, the sphere of Nirvana awakens immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings. Likewise, that Great Vehicle also awakens immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings. Subhuti, space awakens immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings. Likewise, that Great Vehicle also awakens immeasurable