Tibetan
་། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་གང་ཡིན་ པ་དང་། མཐོང་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེད་ཅན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེད་བདག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་བདག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱིག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱིག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྕེ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་དཔོ་གས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་དཔོགས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གསོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེད་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱིག་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྣ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྕེ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལུས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མ། །ཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་དཔོ་གས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་མྱེད་ པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེད་ཅན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེད་བདག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་བདག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲི་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རེག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རེག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་དཔོ་གས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་དཔོགས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གསོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེད་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བ་པོ་གང་ ཡིན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲི་གང་ཡིན་པ་དང་། རོ་གང་ཡིན་པ་དང་། རེག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་དཔོ་གས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེད་ཅན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེད་བདག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་བདག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་
Chinese
是何者为作者，何者为受者，何者为知者，何者为见者，何者为不可思议之界，何者为色，何者为受，何者为想，何者为行，何者为识，何者为虚空，何者为大乘，何者为不可量，何者为不可数，何者为不可测，何者为一切法，所有这些都因为无所缘故。 善现，此外，因为无我，应知众生不存在。因为众生不存在，应知生命不存在。因为生命不存在，应知行者不存在。因为行者不存在，应知养育者不存在。因为养育者不存在，应知士夫不存在。因为士夫不存在，应知人不存在。因为人不存在，应知有力者不存在。因为有力者不存在，应知力主不存在。因为力主不存在，应知作者不存在。因为作者不存在，应知受者不存在。因为受者不存在，应知知者不存在。因为知者不存在，应知见者不存在。因为见者不存在，应知不可思议之界不存在。因为不可思议之界不存在，应知眼不存在。因为眼不存在，应知耳不存在。因为耳不存在，应知鼻不存在。因为鼻不存在，应知舌不存在。因为舌不存在，应知身不存在。因为身不存在，应知意不存在。因为意不存在，应知虚空不存在。因为虚空 不存在，应知大乘不存在。因为大乘不存在，应知不可量不存在。因为不可量不存在，应知不可数不存在。因为不可数不存在，应知不可测不存在。因为不可测不存在，应知一切法不存在。 善现，以这种方式
English
Who is the doer, who is the feeler, who is the knower, who is the seer, who is the inconceivable realm, who is form, who is feeling, who is perception, who is formation, who is consciousness, who is space, who is the Great Vehicle, who is the immeasurable, who is the countless, who is the unfathomable, and who is all dharmas—all of these are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should understand that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should understand that there is no life. Because there is no life, one should understand that there is no goer. Because there is no goer, one should understand that there is no nourisher. Because there is no nourisher, one should understand that there is no person. Because there is no person, one should understand that there is no individual. Because there is no individual, one should understand that there is no powerful one. Because there is no powerful one, one should understand that there is no lord of power. Because there is no lord of power, one should understand that there is no doer. Because there is no doer, one should understand that there is no feeler. Because there is no feeler, one should understand that there is no knower. Because there is no knower, one should understand that there is no seer. Because there is no seer, one should understand that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, one should understand that there is no eye. Because there is no eye, one should understand that there is no ear. Because there is no ear, one should understand that there is no nose. Because there is no nose, one should understand that there is no tongue. Because there is no tongue, one should understand that there is no body. Because there is no body, one should understand that there is no mind. Because there is no mind, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should understand that there is no immeasurable. Because there is no immeasurable, one should understand that there is no countless. Because there is no countless, one should understand that there is no unfathomable. Because there is no unfathomable, one should understand that there are no all dharmas. Subhuti, in this way
Chinese
又，大乘能开启无量无数众生的智慧。那是为什么呢？ 善现，是这样的，所谓我，所谓众生，所谓命，所谓行者，所谓滋养者，所谓士夫，所谓补特伽罗，所谓有势者，所谓势之主，所谓作者，所谓受者，所谓知者，所谓见者，所谓不可思议界，所谓眼，所谓耳，所谓鼻，所谓舌，所谓身，所谓意，所谓虚空，所谓何者，所谓大乘，所谓不可量，所谓不满足，所谓不可分割，所谓一切法，所有这些都是无所缘故。 善现，又因为无我，应知无众生。因为无众生，应知无命。因为无命，应知无行者。因为无行者，应知无滋养者。因为无滋养者，应知无士夫。因为无士夫，应知无补特伽罗。因为无补特伽罗，应知无有势者。因为无有势者，应知无势之主。因为无势之主，应知无作者。因为无作者，应知无受者。因为无受者，应知无知者。因为无知者，应知无见者。因为无见者，应知无不可思议界。因为无不可思议界，应知无色。因为无色，应知无声。因为无声，应知无香。因为无香，应知无味。因为无味，应知无触。因为无触，应知无法。因为无法，应知无虚空。因为无虚空，应知无大乘。
English
Furthermore, the Great Vehicle opens the understanding of immeasurable and countless beings. Why is that? Subhuti, it is like this: whatever is called 'self,' whatever is called 'sentient being,' whatever is called 'life,' whatever is called 'goer,' whatever is called 'nourisher,' whatever is called 'person,' whatever is called 'pudgala,' whatever is called 'powerful one,' whatever is called 'lord of power,' whatever is called 'doer,' whatever is called 'feeler,' whatever is called 'knower,' whatever is called 'seer,' whatever is called 'inconceivable realm,' whatever is called 'eye,' whatever is called 'ear,' whatever is called 'nose,' whatever is called 'tongue,' whatever is called 'body,' whatever is called 'mind,' whatever is called 'space,' whatever is called 'what,' whatever is called 'Great Vehicle,' whatever is called 'immeasurable,' whatever is called 'unsatisfied,' whatever is called 'indivisible,' whatever is called 'all dharmas'—all these are without object. Furthermore, Subhuti, because there is no self, one should understand that there is no sentient being. Because there is no sentient being, one should understand that there is no life. Because there is no life, one should understand that there is no goer. Because there is no goer, one should understand that there is no nourisher. Because there is no nourisher, one should understand that there is no person. Because there is no person, one should understand that there is no pudgala. Because there is no pudgala, one should understand that there is no powerful one. Because there is no powerful one, one should understand that there is no lord of power. Because there is no lord of power, one should understand that there is no doer. Because there is no doer, one should understand that there is no feeler. Because there is no feeler, one should understand that there is no knower. Because there is no knower, one should understand that there is no seer. Because there is no seer, one should understand that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, one should understand that there is no form. Because there is no form, one should understand that there is no sound. Because there is no sound, one should understand that there is no smell. Because there is no smell, one should understand that there is no taste. Because there is no taste, one should understand that there is no touch. Because there is no touch, one should understand that there are no dharmas. Because there are no dharmas, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Great Vehicle.