Tibetan
གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མ། །ཁའ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མྱི་དཔོགས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་དཔོགས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འཇལ་བ་ མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་དཔོགས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་དཔོ་གས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱི་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེད་ཅན་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་ཅན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེད་བདག་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་བདག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ མྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་མཁའ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇལ་བ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འགྲངས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱི་ད་པོགས་པ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་དཔོགས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། ར་བ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གསོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེད་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤིས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན
Chinese
凡是众生，以及大乘，所有这些都是无所缘故。这是什么缘故呢？ 善现，因为众生不可限量，应当了知虚空不可限量。因为虚空不可限量，应当了知大乘不可限量。善现，以这种种方式，大乘能使无量无数的众生觉悟。这是什么缘故呢？ 善现，这是因为凡是众生，凡是虚空，凡是大乘，所有这些都是无所缘故。 善现，再者，因为没有众生，应当了知没有法界。因为没有法界，应当了知没有虚空。因为没有虚空，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知没有不可测量。因为没有不可测量，应当了知没有不可满足。因为没有不可满足，应当了知没有不可思议。因为没有不可思议，应当了知没有一切法。善现，以这种种方式，大乘能使无量无数的众生觉悟。这是什么缘故呢？ 善现，这是因为凡是众生，凡是法界，凡是虚空，凡是大乘，凡是不可测量，凡是不可满足，凡是不可思议，凡是一切法，所有这些都是无所缘故。 善现，再者，因为没有众生，应当了知没有真如。因为没有真如，应当了知没有虚空。因为没有虚空，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知没有不可测量。因为没有不可测量，应当了知没有不可满足。因为没有不可满足，应当了知没有不可思议。因为没有不可思议，应当了知没有一切法。善现，以这种种方式，大乘能使无量无数的众生觉悟。
English
Whatever beings are, and whatever the Great Vehicle is, all of these are without object. Why is that? Subhuti, because sentient beings are immeasurable, one should understand that space is immeasurable. Because space is immeasurable, one should understand that the Great Vehicle is immeasurable. Subhuti, by these various means, the Great Vehicle enables countless sentient beings to awaken. Why is that? Subhuti, it is because whatever beings are, whatever space is, and whatever the Great Vehicle is, all of these are without object. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there is no Dharma-dhatu (realm of Dharma). Because there is no Dharma-dhatu, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should understand that there is no immeasurability. Because there is no immeasurability, one should understand that there is no insatiability. Because there is no insatiability, one should understand that there is no inconceivability. Because there is no inconceivability, one should understand that there are no all dharmas. Subhuti, by these various means, the Great Vehicle enables countless sentient beings to awaken. Why is that? Subhuti, it is because whatever beings are, whatever the Dharma-dhatu is, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, whatever immeasurability is, whatever insatiability is, whatever inconceivability is, and whatever all dharmas are, all of these are without object. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there is no Suchness. Because there is no Suchness, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should understand that there is no immeasurability. Because there is no immeasurability, one should understand that there is no insatiability. Because there is no insatiability, one should understand that there is no inconceivability. Because there is no inconceivability, one should understand that there are no all dharmas. Subhuti, by these various means, the Great Vehicle enables countless sentient beings to awaken.
Chinese
那么为什么呢？ 善现，这是因为，众生是什么，如来是什么，虚空是什么，大乘是什么，不可量是什么，不可数是什么，不可思议是什么，一切法是什么，所有这些都是无所缘故。善现，此外，因为无我，应当了知无众生。因为无众生，应当了知无命。因为无命，应当了知无行者。因为无行者，应当了知无养育者。因为无养育者，应当了知无士夫。因为无士夫，应当了知无人。因为无人，应当了知无力者。因为无力者，应当了知无力主。因为无力主，应当了知无作者。因为无作者，应当了知无受者。因为无受者，应当了知无知者。因为无知者，应当了知无见者。因为无见者，应当了知无真实边际。因为无真实边际，应当了知无虚空。因为无虚空，应当了知无大乘。因为无大乘，应当了知无不可量。因为无不可量，应当了知无不可数。因为无不可数，应当了知无不可思议。因为无不可思议，应当了知无一切法。善现，通过这种方式，大乘能使无量无数的众生觉悟。那么为什么呢？ 善现，这是因为，我（བདག，梵文：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）是什么，众生是什么，命是什么，行者是什么，养育者是什么，士夫是什么，人是什么，力者是什么，力主是什么，作者是什么，受者是什么，知者是什么，见者是什么，真实边际是什么，虚空是什么，大乘是什么。
English
Why is that? Subhuti, it is because whatever sentient being is, whatever Tathagata is, whatever space is, whatever Great Vehicle is, whatever immeasurable is, whatever innumerable is, whatever inconceivable is, whatever all dharmas are, all of these are without object. Furthermore, Subhuti, because of no self, one should understand no sentient being. Because of no sentient being, one should understand no life. Because of no life, one should understand no goer. Because of no goer, one should understand no nourisher. Because of no nourisher, one should understand no person. Because of no person, one should understand no individual. Because of no individual, one should understand no powerful one. Because of no powerful one, one should understand no lord of power. Because of no lord of power, one should understand no maker. Because of no maker, one should understand no feeler. Because of no feeler, one should understand no knower. Because of no knower, one should understand no seer. Because of no seer, one should understand no true limit. Because of no true limit, one should understand no space. Because of no space, one should understand no Great Vehicle. Because of no Great Vehicle, one should understand no immeasurable. Because of no immeasurable, one should understand no innumerable. Because of no innumerable, one should understand no inconceivable. Because of no inconceivable, one should understand no all dharmas. Subhuti, by this method, the Great Vehicle awakens immeasurable and innumerable sentient beings. Why is that? Subhuti, it is because whatever self (བདག，梵文：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：self) is, whatever sentient being is, whatever life is, whatever goer is, whatever nourisher is, whatever person is, whatever individual is, whatever powerful one is, whatever lord of power is, whatever maker is, whatever feeler is, whatever knower is, whatever seer is, whatever true limit is, whatever space is, whatever Great Vehicle is.