Tibetan
ར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པས། རང་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རང་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས། སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མེད་ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་དམིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་མྱེད་པ་མྱི་དམྱིགས་པས། འགག་པ་མྱེད་པ་དམིགས་སུ་མྱེད་ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འགག་པ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ཛོལ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟོང་ཟག་བརྒྱ་པ། ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པ་མྱི་དམྱིགས་པས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་མྱི་དམྱིགས་པས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས་པས། སྔོན་གྱི་མཐའ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམྱིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་མྱི་དམྱིགས་པས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་པས། འོང་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱར་འོང་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ན། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མྱི་དམྱིགས་པས། འགྲོ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འགྲོ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མྱི་དམྱིགས་པས། གནས་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གནས་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་འཕོ་མྱི་དམྱིགས་པས། འཆི་འཕོ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཆི་འཕོ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པས། སྐྱེ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲིབ་པ་མྱི་དམྱིགས་པས། འགྲིབ་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འགྲིབ་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་བ་མྱི་དམྱིགས་པས། འཕེལ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕེལ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་མྱི་དམྱིགས་པས། ས་དང་པོ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གཉིས་པ་མྱི་དམྱིགས་པས། ས་གཉིས་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་གཉིས་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ནི།
Chinese
又，善现，不还果不可取，因为既非可取亦非不可取。阿罗汉本身不可取，因此阿罗汉本身不可取。为什么呢？善现，阿罗汉本身不可取，因为既非可取亦非不可取。自菩提不可取，因此自菩提不可取。为什么呢？善现，自菩提不可取，因为既非可取亦非不可取。道之相智本身不可取，因此道之相智本身不可取。为什么呢？善现，道之相智本身不可取，因为既非可取亦非不可取。一切相智本身不可取，因此一切相智本身不可取。为什么呢？善现，一切相智本身不可取，因为既非可取亦非不可取。无生不可取，因此无生不可取。为什么呢？善现，无生不可取，因为既非可取亦非不可取。无灭不可取，因此无灭不可取。为什么呢？善现，无灭不可取，因为既非可取亦非不可取。是般若波罗蜜多的施舍。完全 无有烦恼不可取，因此无有烦恼不可取。为什么呢？善现，无有烦恼不可取，因为既非可取亦非不可取。无有清净不可取，因此无有清净不可取。为什么呢？善现，无有清净不可取，因为既非可取亦非不可取。无有造作不可取，因此无有造作不可取。为什么呢？善现，无有造作不可取，因为既非可取亦非不可取。以前的
English
Furthermore, Subhuti, the fruit of non-returning is unobservable because it is neither observable nor unobservable. The Arhat himself is unobservable, therefore the Arhat himself is unobservable. Why is that? Subhuti, the Arhat himself is unobservable because it is neither observable nor unobservable. Self-enlightenment is unobservable, therefore self-enlightenment is unobservable. Why is that? Subhuti, self-enlightenment is unobservable because it is neither observable nor unobservable. The knowledge of the aspects of the path itself is unobservable, therefore the knowledge of the aspects of the path itself is unobservable. Why is that? Subhuti, the knowledge of the aspects of the path itself is unobservable because it is neither observable nor unobservable. The knowledge of all aspects itself is unobservable, therefore the knowledge of all aspects itself is unobservable. Why is that? Subhuti, the knowledge of all aspects itself is unobservable because it is neither observable nor unobservable. Non-arising is unobservable, therefore non-arising is unobservable. Why is that? Subhuti, non-arising is unobservable because it is neither observable nor unobservable. Non-cessation is unobservable, therefore non-cessation is unobservable. Why is that? Subhuti, non-cessation is unobservable because it is neither observable nor unobservable. This is the giving in the perfection of wisdom. Completely Without afflictions is unobservable, therefore without afflictions is unobservable. Why is that? Subhuti, without afflictions is unobservable because it is neither observable nor unobservable. Without purification is unobservable, therefore without purification is unobservable. Why is that? Subhuti, without purification is unobservable because it is neither observable nor unobservable. Without fabrication is unobservable, therefore without fabrication is unobservable. Why is that? Subhuti, without fabrication is unobservable because it is neither observable nor unobservable. The previous
Chinese
因为不执著于边际，所以过去的边际是不可执著的。为什么呢？善现，过去的边际不可执著，既不是执著也不是不执著。因为不执著于未来的边际，所以未来的边际是不可执著的。为什么呢？善现，未来的边际不可执著，既不是执著也不是不执著。因为不执著于现在生起的事物，所以现在生起的事物是不可执著的。为什么呢？善现，现在生起的事物不可执著，既不是执著也不是不执著。因为不执著于到来，所以到来是不可执著的。为什么呢？善现，到来是不可执著的，既不是执著也不是不执著。因为不执著于去，所以去是不可执著的。为什么呢？善现，去是不可执著的，既不是执著也不是不执著。因为不执著于住，所以住是不可执著的。为什么呢？善现，住是不可执著的，既不是执著也不是不执著。因为不执著于死亡和转移（死亡和再生），所以死亡和转移是不可执著的。为什么呢？善现，死亡和转移是不可执著的，既不是执著也不是不执著。因为不执著于出生，所以出生是不可执著的。为什么呢？善现，出生是不可执著的，既不是执著也不是不执著。因为不执著于减少，所以减少是不可执著的。为什么呢？善现，减少是不可执著的，既不是执著也不是不执著。因为不执著于增长，所以增长是不可执著的。为什么呢？善现，增长是不可执著的，既不是执著也不是不执著。因为不执著于第一地，所以第一地是不可执著的。为什么呢？善现，第一地是不可执著的，既不是执著也不是不执著。因为不执著于第二地，所以第二地是不可执著的。为什么呢？善现，第二地是不可执著的，
English
Because the limit is not fixated upon, the past limit is unfixable. Why is that? Subhuti, the past limit is unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because the future limit is not fixated upon, the future limit is unfixable. Why is that? Subhuti, the future limit is unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because what arises in the present is not fixated upon, what arises in the present is unfixable. Why is that? Subhuti, what arises in the present is unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because coming is not fixated upon, coming is unfixable. Why is that? Subhuti, coming is unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because going is not fixated upon, going is unfixable. Why is that? Subhuti, going is unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because abiding is not fixated upon, abiding is unfixable. Why is that? Subhuti, abiding is unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because dying and transference are not fixated upon, dying and transference are unfixable. Why is that? Subhuti, dying and transference are unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because birth is not fixated upon, birth is unfixable. Why is that? Subhuti, birth is unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because decrease is not fixated upon, decrease is unfixable. Why is that? Subhuti, decrease is unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because increase is not fixated upon, increase is unfixable. Why is that? Subhuti, increase is unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because the first ground is not fixated upon, the first ground is unfixable. Why is that? Subhuti, the first ground is unfixable, it is neither fixated nor unfixated. Because the second ground is not fixated upon, the second ground is unfixable. Why is that? Subhuti, the second ground is unfixable,