Tibetan
ཉེ་བར་བཟུང་ན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་ད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་ པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་ད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མེད་ད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིག་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་བཅུའོ། །།། བཅུ་པ། ལམ་དང་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ།
Chinese
如果靠近，因为超越边际的空性之故，使有情完全成熟是没有目标的。如果靠近极度清净，因为无始无终的空性之故，使有情完全成熟是没有目标的。如果靠近极度清净，因为没有舍弃的空性之故，使有情完全成熟是没有目标的。如果靠近极度清净，因为自性空性之故，使有情完全成熟是没有目标的。如果靠近极度清净，因为诸法空性之故，使有情完全成熟是没有目标的。如果靠近极度清净，因为自相空性之故，使有情完全成熟是没有目标的。如果靠近极度清净，因为无所缘空性之故，使有情完全成熟是没有目标的。如果靠近极度清净，因为无事物空性之故，使有情完全成熟是没有目标的。 如果靠近极度清净，因为自性空性之故，使有情完全成熟是没有目标的。如果靠近极度清净，因为无事物自性空性之故，使有情完全成熟是没有目标的。如果靠近极度清净，因为内空性之故，使佛土完全清净是没有目标的。如果靠近极度清净，因为外空性之故，使佛土完全清净是没有目标的。如果靠近极度清净，因为内外空性之故，使佛土完全清净是没有目标的。如果靠近极度清净，因为空性空性之故，使佛土完全清净是没有目标的。如果靠近极度清净，因为大空性之故，使佛土完全清净是没有目标的。如果靠近极度清净，因为胜义空性之故，
English
If closely held, because of the emptiness that transcends limits, there is no aim to fully ripen sentient beings. If closely held with extreme purity, because of the emptiness that has no beginning or end, there is no aim to fully ripen sentient beings. If closely held with extreme purity, because of the emptiness that has no abandonment, there is no aim to fully ripen sentient beings. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of inherent nature, there is no aim to fully ripen sentient beings. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of all phenomena, there is no aim to fully ripen sentient beings. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of self-characteristic, there is no aim to fully ripen sentient beings. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of no object of focus, there is no aim to fully ripen sentient beings. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of no entity, there is no aim to fully ripen sentient beings. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of essence, there is no aim to fully ripen sentient beings. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of the essence of no entity, there is no aim to fully ripen sentient beings. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of inner emptiness, there is no aim to completely purify the Buddha-field. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of outer emptiness, there is no aim to completely purify the Buddha-field. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of inner and outer emptiness, there is no aim to completely purify the Buddha-field. If closely held with extreme purity, because of the emptiness of emptiness itself, there is no aim to completely purify the Buddha-field. If closely held with extreme purity, because of the great emptiness, there is no aim to completely purify the Buddha-field. If closely held with extreme purity, because of the ultimate emptiness,
Chinese
唉！为了使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为有为法是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为无为法是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为超越边际是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为无始无终是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为无舍弃是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为自性是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为一切法是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为自相是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为无所缘是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为无事物是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为本体是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为无事物的本体是空性，所以使佛土完全清净，没有目标。 如果执着于非常清净，因为内空性，所以五眼没有目标。 如果执着于非常清净，因为外空性，所以五眼没有目标。 如果执着于非常清净，因为内外空性，所以五眼没有目标。
English
Alas! There is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because conditioned phenomena are emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because unconditioned phenomena are emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because transcendence of extremes is emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because there is no beginning or end is emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because there is no abandonment is emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because own nature is emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because all dharmas are emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because own characteristics are emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because there is no object of focus is emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because there is no entity is emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because essence is emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because the essence of no entity is emptiness, there is no object in making the Buddha-field completely pure. If one clings to being extremely pure, because of inner emptiness, the five eyes have no object. If one clings to being extremely pure, because of outer emptiness, the five eyes have no object. If one clings to being extremely pure, because of inner and outer emptiness, the five eyes have no object.
Chinese
哦！如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为空性是空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为伟大的空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为胜义空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为有为法空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为无为法空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为超越边际的空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为无始无终的空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为不可舍弃的空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为自性空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为诸法空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为自相空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为无所缘空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为无事物空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为本体空性，所以五眼没有目标。 如果 انتہائی (shintu)完全清净地接受，因为无事物的本体空性，所以五眼没有目标。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，以诸法无所缘之方式，依大乘安住于一切相智。 《般若波罗蜜多十万颂》第十章完毕。 第十章，道与陀罗尼之章。
English
O! If one takes hold of utmost purity, because emptiness is emptiness, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the great emptiness, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the ultimate emptiness, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness of conditioned phenomena, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness of unconditioned phenomena, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness that transcends extremes, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness without beginning or end, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness that cannot be abandoned, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of intrinsic emptiness, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness of all phenomena, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness of self-characteristics, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness of non-objectification, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness of non-things, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness of essence, the five eyes have no object. If one takes hold of utmost purity, because of the emptiness of the essence of non-things, the five eyes have no object. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, through the way of non-objectification of all phenomena, abides in omniscience through the Great Vehicle. This concludes the tenth chapter of the Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom. Tenth Chapter: The Chapter on the Path and Dharani.