Tibetan
ར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བརྡ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཐ་སྙད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདགས་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མྱིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མྱིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མྱིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འགག་པ་མྱེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པ་ནི། གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྲེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འགག་པ་མྱེ་ད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མ་མྱི་ གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །། །ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མྱི་གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། བསྐྱོད་དུ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེས་སུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་ཅིང་མྱི་དམྱིགས་ན། ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྲོག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གསོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་
Chinese
如是观之，譬如，名言既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦非住亦非不住。善现，如是观之，譬如，施设既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦非住亦非不住。善现，如是观之，譬如，假立既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦非住亦非不住。何以故？善现，名之自性中，无住与非住。相之自性中，无住与非住。名言之自性中，无住与非住。施设之自性中，无住与非住。假立之自性中，无住与非住。何以故？善现，是故，名之自性以名之自性空故。相之自性以相之自性空故。名言之自性以名言之自性空故。施设之自性以施设之自性空故。假立之自性以假立之自性空故。善现，如是观之，譬如，无生既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦非住亦非不住。善现，如是观之，譬如，无灭既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦非住亦非不住。善现，如是观之，譬如，无有烦恼既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦非住亦非不住。善现，如是观之，譬如，无有清净既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦非住亦非不住。何以故？善现，无生之自性。
English
Thus viewing it, for example, designation is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, thus viewing it, for example, expression is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, thus viewing it, for example, imputation is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, in the nature of name, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of sign, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of designation, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of expression, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of imputation, there is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, therefore, the nature of name is empty by the nature of name. The nature of sign is empty by the nature of sign. The nature of designation is empty by the nature of designation. The nature of expression is empty by the nature of expression. The nature of imputation is empty by the nature of imputation. Subhuti, thus viewing it, for example, non-arising is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, thus viewing it, for example, non-cessation is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, thus viewing it, for example, without affliction is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, thus viewing it, for example, without purification is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of non-arising.
Chinese
本性之中，没有住或不住。不灭的本性之中，没有住或不住。没有一切烦恼的本性之中，没有住或不住。没有完全清净的本性之中，没有住或不住。这是什么原因呢？ 善现，这是因为，没有生之本性被没有生之本性所空。没有灭之本性被没有灭之本性所空。没有一切烦恼之本性被没有一切烦恼之本性所空。没有完全清净之本性被没有完全清净之本性所空。 善现，例如，没有显现造作，既不是住也不是不住。 善现，同样，大乘也不是住也不是不住。 这是什么原因呢？ 善现，没有显现造作的本性之中，没有住或不住。 这是什么原因呢？ 善现，这是因为，没有显现造作的本性被没有显现造作的本性所空。 ། ། 十万颂般若经，第十七卷。 善现，以那些名相，大乘以不住而住的方式，以不可动摇的方式，在任何地方都不会住。 善现，无论你说了什么，说那个乘会生出谁，那个乘也不会生出任何人。 这是什么原因呢？ 善现，这是因为，那个乘是什么，谁会生出，谁会以什么生出，从哪里生出的那些法，全部都是没有且不可见的。这样，如果一切法都是没有且不可见的，什么法会以什么法生出呢？ 这是什么原因呢？ 善现，这是因为，我非常清净，有情非常清净，命非常清净，行者非常清净，养育者非常清净，士夫
English
In the nature of being, there is neither dwelling nor non-dwelling. In the nature of non-cessation, there is neither dwelling nor non-dwelling. In the nature of being without all afflictions, there is neither dwelling nor non-dwelling. In the nature of being without complete purification, there is neither dwelling nor non-dwelling. What is the reason for this? Subhuti, it is because the nature of non-arising is empty of the nature of non-arising. The nature of non-cessation is empty of the nature of non-cessation. The nature of being without all afflictions is empty of the nature of being without all afflictions. The nature of being without complete purification is empty of the nature of being without complete purification. Subhuti, for example, that which is without manifestation and activity is neither dwelling nor non-dwelling. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither dwelling nor non-dwelling. What is the reason for this? Subhuti, in the nature of being without manifestation and activity, there is neither dwelling nor non-dwelling. What is the reason for this? Subhuti, it is because the nature of being without manifestation and activity is empty of the nature of being without manifestation and activity. ། ། The Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom, Volume Seventeen. Subhuti, by those names, the Great Vehicle, in the manner of dwelling without dwelling, in the manner of being immovable, will not dwell anywhere. Subhuti, whatever you have said, saying that vehicle will produce someone, that vehicle will not produce anyone. What is the reason for this? Subhuti, it is because all those dharmas, what that vehicle is, who will be produced, who will be produced by what, and from where they will be produced, are all non-existent and invisible. Thus, if all dharmas are non-existent and invisible, what dharma will be produced by what dharma? What is the reason for this? Subhuti, it is because the self is utterly pure, sentient beings are utterly pure, life is utterly pure, the goer is utterly pure, the nourisher is utterly pure, the person is
Tibetan
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེད་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེད་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཐོང་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིཕྱིར། མཐའ་ལས་འདས་པས་བདག་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །སྲོ་ག་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །གསོ་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །གང་ཟག་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤེད་ཅན་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤེད་བདག་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་པོ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །མཐོང་བ་པོ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཁམས་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ
Chinese
由于极其清净，由于极其清净，补特伽罗极其清净，有势极其清净，有势者极其清净，作者极其清净，感受者极其清净，知者极其清净，见者极其清净的缘故。超越边际，因此无我。无有众生。无有命者。无有行者。无有养育者。无有士夫。无有补特伽罗。无有有势。无有有势者。无有作者。无有感受者。无有知者。无有见者。由于极其清净的缘故，无有法界。由于极其清净的缘故，无有如是性。由于极其清净的缘故，无有真实之边际。由于极其清净的缘故，无有不可思议之界。由于极其清净的缘故，无有诸蕴。由于极其清净的缘故，无有诸界。由于极其清净的缘故，无有诸处。由于极其清净的缘故，无有缘起。由于极其清净的缘故，无有布施波罗蜜多。由于极其清净的缘故，无有戒律波罗蜜多。由于极其清净的缘故，无有忍辱波罗蜜多。由于极其清净的缘故，无有精进波罗蜜多。由于极其清净的缘故，无有禅定波罗蜜多。由于极其清净的缘故，无有智慧波罗蜜多。由于极其清净的缘故，无有内空性。由于极其清净的缘故，无有外空性。由于极其清净的缘故，无有内外空性。由于极其清净的缘故，无有空性
English
Because of being extremely pure, because of being extremely pure, because the person is extremely pure, because the powerful one is extremely pure, because the possessor of power is extremely pure, because the doer is extremely pure, because the feeler is extremely pure, because the knower is extremely pure, because the seer is extremely pure. Having transcended the limits, therefore there is no self. There is no sentient being. There is no life force. There is no goer. There is no nourisher. There is no person. There is no individual. There is no powerful one. There is no possessor of power. There is no doer. There is no feeler. There is no knower. There is no seer. Because of being extremely pure, there is no realm of phenomena. Because of being extremely pure, there is no suchness. Because of being extremely pure, there is no true limit. Because of being extremely pure, there is no inconceivable realm. Because of being extremely pure, there are no aggregates. Because of being extremely pure, there are no elements. Because of being extremely pure, there are no sense bases. Because of being extremely pure, there is no dependent origination. Because of being extremely pure, there is no generosity paramita. Because of being extremely pure, there is no discipline paramita. Because of being extremely pure, there is no patience paramita. Because of being extremely pure, there is no diligence paramita. Because of being extremely pure, there is no meditation paramita. Because of being extremely pure, there is no wisdom paramita. Because of being extremely pure, there is no emptiness of the interior. Because of being extremely pure, there is no emptiness of the exterior. Because of being extremely pure, there is no emptiness of the interior and exterior. Because of being extremely pure, there is no emptiness.