Tibetan
ང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྲེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རང་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི
Chinese
我也不是非住的。 善现，同样，大贪也是非住的。 善现，例如，大悲也不是非住的。 善现，同样，大乘也不是非住的。 善现，例如，佛的不共法十八也不是非住的。 善现，同样，大乘也不是非住的。 那是什么缘故呢？ 善现，如来十力的自性中，没有住或不住。 无畏的自性中，没有住或不住。 各别正智的自性中，没有住或不住。 大悲的自性中，没有住或不住。 佛的不共法十八的自性中，没有住或不住。 那是什么缘故呢？ 善现，这是因为如来十力被如来十力所空。 四无畏被无畏所空。 四各别正智被各别正智所空。 大 悲被大悲所空。 佛的不共法十八被不共法所空。 善现，例如，漏尽阿罗汉也不是非住的。 善现，同样，大乘也不是非住的。 善现，例如，独觉也不是非住的。 善现，同样，大乘也不是非住的。 那是什么缘故呢？ 善现，阿罗汉的自性中，没有住或不住。 独觉的自性中，没有住或不住。 那是什么缘故呢？ 善现，这是因为阿罗汉的自性阿罗汉的自
English
I am also not non-abiding. Subhuti, similarly, great greed is also not abiding or non-abiding. Subhuti, for example, great compassion is also not abiding or non-abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not abiding or non-abiding. Subhuti, for example, the eighteen unshared qualities of a Buddha are also not abiding or non-abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not abiding or non-abiding. Why is that? Subhuti, in the nature of the ten powers of the Tathagata, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the fearlessnesses, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the separate perfect knowledges, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of great compassion, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha, there is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the ten powers of the Tathagata are empty of the ten powers of the Tathagata. The four fearlessnesses are empty of the fearlessnesses. The four separate perfect knowledges are empty of the separate perfect knowledges. Great compassion is empty of great compassion. The eighteen unshared qualities of a Buddha are empty of the unshared qualities. Subhuti, for example, an Arhat who has exhausted the outflows is also not abiding or non-abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not abiding or non-abiding. Subhuti, for example, a Pratyekabuddha is also not abiding or non-abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not abiding or non-abiding. Why is that? Subhuti, in the nature of an Arhat, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of a Pratyekabuddha, there is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the nature of an Arhat is the nature of an Arhat.
Chinese
因为本体是空性的缘故。独觉的本体因为独觉的本体是空性的缘故。 善现，例如，菩萨既非住留也非不住留。 善现，同样，大乘也既非住留也非不住留。 善现，例如，如来应供正等觉既非住留也非不住留。 善现，同样，大乘也既非住留也非不住留。 这是什么缘故呢？ 善现，菩萨的本体没有住留或不住留。 如来的本体没有住留或不住留。 这是什么缘故呢？ 善现，这是因为菩萨的本体以菩萨的本体为空性的缘故。 如来的本体以如来的本体 为空性的缘故。 善现，例如，入流果既非住留也非不住留。 善现，同样，大乘也既非住留也非不住留。 善现，例如，一来果既非住留也非不住留。 善现，同样，大乘也既非住留也非不住留。 善现，例如，不来果既非住留也非不住留。 善现，同样，大乘也既非住留也非不住留。 善现，例如，阿罗汉既非住留也非不住留。 善现，同样，大乘也既非住留也非不住留。 善现，例如，独觉菩提既非住留也非不住留。 善现，同样，大乘也既非住留也非不住留。 这是什么缘故呢？ 善现，入流果的本体没有住留或不住留。 一来果的
English
Because its essence is emptiness. The essence of a Pratyekabuddha is empty because of the essence of a Pratyekabuddha. Subhuti, for example, a Bodhisattva is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Why is that? Subhuti, in the essence of a Bodhisattva, there is neither abiding nor not abiding. In the essence of a Tathagata, there is neither abiding nor not abiding. Why is that? Subhuti, it is because the essence of a Bodhisattva is empty by the essence of a Bodhisattva. The essence of a Tathagata is empty by the essence of a Tathagata. Subhuti, for example, the fruit of Stream-enterer is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, for example, the fruit of Once-returner is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, for example, the fruit of Non-returner is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, for example, Arhatship itself is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, for example, Pratyekabuddha enlightenment is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Why is that? Subhuti, in the essence of the fruit of Stream-enterer, there is neither abiding nor not abiding. Of the fruit of Once-returner
Tibetan
་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མེད་ད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མྱིང་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མཚན་མ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོ
Chinese
自性则无有住或不住。不来果的自性则无有住或不住。阿罗汉的自性则无有住或不住。独觉菩提的自性则无有住或不住。这是什么缘故呢？ 善现，这是因为入流果的自性，以入流果的自性而空故。一来果的自性，以一来果的自性而空故。不来果的自性，以不来果的自性而空故。阿罗汉的自性，以阿罗汉的自性而空故。独觉菩提的自性，以独觉菩提的自性而空故。善现，例如，知道道路的相状本身，不是住也不是不住。善现，同样，大乘也不是住也不是不住。善现，例如，一切相智本身，不是住也不是不住。善现，同样，大乘也不是住也不是不住。这是什么缘故呢？ 善现，知道道路的相状本身的自性，则无有住或不住。一切相智本身的自性，则无有住或不住。这是什么缘故呢？ 善现，这是因为知道道路的相状本身的自性，以知道道路的相状本身的自性而空故。一切相智本身的自性，以一切相智本身的自性而空故。善现，例如，名不是住也不是不住。善现，同样，大乘也不是住也不是不住。善现，例如，相不是住也不是不住。善现，同样，大乘也不是住也不是不住。善现
English
As for the nature, there is neither abiding nor non-abiding. As for the nature of the fruit of non-return, there is neither abiding nor non-abiding. As for the nature of the Arhat, there is neither abiding nor non-abiding. As for the nature of the Pratyekabuddha, there is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the nature of the fruit of stream-enterer is empty of the nature of the fruit of stream-enterer. The nature of the fruit of once-returner is empty of the nature of the fruit of once-returner. The nature of the fruit of non-returner is empty of the nature of the fruit of non-returner. The nature of the Arhat is empty of the nature of the Arhat. The nature of the Pratyekabuddha is empty of the nature of the Pratyekabuddha. Subhuti, for example, knowing the aspects of the path itself is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the omniscience itself is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of knowing the aspects of the path itself has neither abiding nor non-abiding. The nature of omniscience itself has neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the nature of knowing the aspects of the path itself is empty of the nature of knowing the aspects of the path itself. The nature of omniscience itself is empty of the nature of omniscience itself. Subhuti, for example, name is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, sign is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti