Tibetan
་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་ གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་ཏྲ༠ིགནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་ མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད
Chinese
也不是安住，也不是不安住。 善现，比如这样，例如，无事物空性，也不是安住，也不是不安住。 善现，同样，大乘也不是安住，也不是不安住。 善现，比如这样，例如，自性空性，也不是安住，也不是不安住。 善现，同样，大乘也不是安住，也不是不安住。 善现，比如这样，例如，无事物的自性空性，也不是安住，也不是不安住。 善现，同样，大乘也不是安住，也不是不安住。 那是为什么呢？ 善现，内空性的自性，没有安住或不安住。 外空性的自性，没有安住或不安住。 内外空性的自性，没有安住或不安住。 空性空性的自性，没有安住或不安住。 大空性的自性，没有安住或不安住。 胜义空性的自性，没有安住或不安住。 有为法空性的自性，没有安住或不安住。 无为法空性的自性，没有安住或不安住。 超越边际空性的自性，没有安住或不安住。 无始无终空性的自性，没有安住或不安住。 无舍弃空性的自性，没有安住或不安住。 自性空性的自性，没有安住或不安住。 一切法空性的自性，没有安住或不安住。 自己的 相空性的自性，没有安住或不安住。 不可得空性的自性，没有安住或不安住。 无事物空性的自性，没有安住或不安住。 自性空性的自性，没有安住或不安住。 无事物的自性空性
English
Neither is it abiding, nor is it not abiding. Subhuti, like this, for example, the emptiness of non-things is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, like this, for example, the emptiness of self-nature is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, like this, for example, the emptiness of the self-nature of non-things is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Why is that? Subhuti, in the self-nature of inner emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of outer emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of inner and outer emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of emptiness emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of great emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of ultimate emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of conditioned emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of unconditioned emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of emptiness beyond extremes, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of emptiness without beginning or end, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of emptiness without abandonment, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of self-nature emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of all phenomena emptiness, there is no abiding or not abiding. Of one's own In the self-nature of characteristic emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of non-apprehension emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of non-thing emptiness, there is no abiding or not abiding. In the self-nature of self-nature emptiness, there is no abiding or not abiding. The self-nature emptiness of non-things
Tibetan
་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མྱེད་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན
Chinese
的自性上，既不驻留也不不驻留。那是什么缘故呢？善现，这是因为内空性以内空性而空。外空性以外空性而空。内外空性以内外空性而空。空性空性以空性空性而空。大空性以大空性而空。胜义空性以胜义空性而空。有为法空性以有为法空性而空。无为法空性以无为法空性而空。超越边际空性以超越边际空性而空。无始无终空性以无始无终空性而空。无舍弃空性以无舍弃空性而空。自性空性以自性空性而空。一切法空性以一切法空性而空。自相空性以自相空性而空。不可得空性以不可得空性而空。无事物空性以无事物空性而空。自性空性以自性空性而空。无事物 的自性空性以无事物自性空性而空。善现，例如，正念住既不是驻留也不是不驻留。善现，同样，大乘既不是驻留也不是不驻留。善现，例如，正断既不是驻留也不是不驻留。善现，同样，大乘既不是驻留也不是不驻留。善现，例如，神足既不是驻留也不是不驻留。善现，同样，大
English
does not abide or not abide in its own nature. Why is that? Subhuti, it is because inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner-outer emptiness is empty by inner-outer emptiness. Emptiness emptiness is empty by emptiness emptiness. Great emptiness is empty by great emptiness. Ultimate emptiness is empty by ultimate emptiness. Conditioned emptiness is empty by conditioned emptiness. Unconditioned emptiness is empty by unconditioned emptiness. Transcendental emptiness is empty by transcendental emptiness. Beginningless and endless emptiness is empty by beginningless and endless emptiness. Non-abandonment emptiness is empty by non-abandonment emptiness. Self-nature emptiness is empty by self-nature emptiness. All phenomena emptiness is empty by all phenomena emptiness. Self-characteristic emptiness is empty by self-characteristic emptiness. Non-apprehension emptiness is empty by non-apprehension emptiness. Non-entity emptiness is empty by non-entity emptiness. Own-being emptiness is empty by own-being emptiness. Non-entity Own-being emptiness is empty by non-entity own-being emptiness. Subhuti, for example, the mindfulness is neither abiding nor not abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, for example, the right abandonments are neither abiding nor not abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, for example, the miraculous feet are neither abiding nor not abiding. Subhuti, similarly, the Great
Tibetan
་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོབས་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་ བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ
Chinese
彼亦不住亦非不住。 善现，譬如诸根亦不住亦非不住。 善现，如是彼大乘亦不住亦非不住。 善现，譬如诸力亦不住亦非不住。 善现，如是彼大乘亦不住亦非不住。 善现，譬如菩提分诸支亦不住亦非不住。 善现，如是彼大乘亦不住亦非不住。 善现，譬如八支圣道亦不住亦非不住。 善现，如是彼大乘亦不住亦非不住。 何以故？ 善现，念住之自性中，无住与非不住。 正断之自性中，无住与非不住。 神足之自性中，无住与非不住。 诸根之自性中，无住与非不住。 诸力之自性中，无住与非不住。 菩提分诸支之自性中，无住与非不住。 八支圣道之自性中，无住与非不住。 何以故？ 善现，是故如是念住以念住空故。 正断以正断空故。 神足以神足空故。 诸根以诸根空故。 诸力以诸力空故。 菩提分诸支以菩提分诸支空故。 八支圣道以八支圣道空故。 善现，譬如圣谛亦不住亦非不住。 善现，彼
English
That also neither abides nor does not abide. Subhuti, for example, the faculties neither abide nor do not abide. Subhuti, likewise, that Great Vehicle neither abides nor does not abide. Subhuti, for example, the powers neither abide nor do not abide. Subhuti, likewise, that Great Vehicle neither abides nor does not abide. Subhuti, for example, the limbs of enlightenment neither abide nor do not abide. Subhuti, likewise, that Great Vehicle neither abides nor does not abide. Subhuti, for example, the eightfold noble path neither abides nor does not abide. Subhuti, likewise, that Great Vehicle neither abides nor does not abide. Why is that? Subhuti, in the nature of the mindfulnesses, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the right abandonments, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the miraculous feet, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the faculties, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the powers, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the limbs of enlightenment, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the eightfold noble path, there is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the mindfulnesses are empty of mindfulnesses. The right abandonments are empty of right abandonments. The miraculous feet are empty of miraculous feet. The faculties are empty of faculties. The powers are empty of powers. The limbs of enlightenment are empty of limbs of enlightenment. The eightfold noble path is empty of the eightfold noble path. Subhuti, for example, the noble truths neither abide nor do not abide. Subhuti, that