Tibetan
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་དབྱིངས་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱང་བའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་བྱང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །འགོག་པའི་དབྱིངས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཛེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རལ་ཏུ་གྱིན་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོ
Chinese
那为什么呢？因为虚空界的自性，没有住或不住。贪欲灭尽界的自性，没有住或不住。完全清净界的自性，没有住或不住。离贪欲界的自性，没有住或不住。止息界的自性，没有住或不住。那为什么呢？善现，这是因为虚空界以虚空界的自性而空。贪欲灭尽界以贪欲灭尽界的自性而空。完全清净界以完全清净界的自性而空。离贪欲界 以离贪欲界的自性而空。止息界以止息界的自性而空。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十六品。 善现，例如，色性空性不是住也不是不住。善现，同样，大乘也不是住也不是不住。善现，例如，受性空性不是住也不是不住。善现，同样，大乘也不是住也不是不住。善现，例如，想性空性不是住也不是不住。善现，同样，大乘也不是住也不是不住。善现，例如，行性空性不是住也不是不住。善现，同样，大乘般若波罗蜜多也不是住也不是不住。善现，例如，识性空性不是住也不是不住。善现，同样，大乘也不是住也不是不住。那为什么呢？善现，因为色的自性没有住或不住。受
English
Why is that? Because the nature of the realm of space has neither abiding nor non-abiding. The nature of the realm of the exhaustion of desire has neither abiding nor non-abiding. The nature of the realm of complete purification has neither abiding nor non-abiding. The nature of the realm free from desire has neither abiding nor non-abiding. The nature of the realm of cessation has neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the realm of space is empty by the nature of the realm of space. The realm of the exhaustion of desire is empty by the nature of the realm of the exhaustion of desire. The realm of complete purification is empty by the nature of the realm of complete purification. The realm free from desire is empty by the nature of the realm free from desire. The realm of cessation is empty by the nature of the realm of cessation. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Chapter Sixteen. Subhuti, for example, the emptiness of form is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of feeling is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of perception is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of formations is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of consciousness is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, because the nature of form has neither abiding nor non-abiding. Feeling
Tibetan
ར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མྱིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཇིག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཛེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་ གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ
Chinese
色的自性，既非住立也非不住立。受的自性，既非住立也非不住立。想的自性，既非住立也非不住立。行的自性，既非住立也非不住立。识的自性，既非住立也非不住立。那是什么缘故呢？ 善现，这是因为，色因色而空。受因受而空。想因想而空。行因行而空。识因识而空。善现，比如，眼空性，既非住立也非不住立。善现，同样，大乘也既非住立也非不住立。善现，比如，耳空性，既非住立也非不住立。善现，同样，大恐怖也既非住立也非不住立。善现，比如，鼻空性，既非住立也非不住立。善现，同样，大乘也既非住立也非不住立。善现，比如，舌空性，既非住立也非不住立。善现，同样，大乘也既非住立也非不住立。善现，比如，身空性，既非住立也非不住立。善现，同样，大恐怖也既非住立也非不住立。善现，比如，意空性，既非住立也非不住立。善现，同样，大乘也既非住立也非不住立。那是什么缘故呢？ 善现，眼的自性，既非住立也非不住立。耳的自性，既非住立也非不住立。鼻的自性，既非住立也非不住立。舌的自性，既非住立也非不住立。身的自性，既非住立也非不住立。意的自性，既非住立也非不住立。那是什么缘故呢？ 善现，
English
The nature of form is neither abiding nor non-abiding. The nature of feeling is neither abiding nor non-abiding. The nature of perception is neither abiding nor non-abiding. The nature of formation is neither abiding nor non-abiding. The nature of consciousness is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because form is empty of form. Feeling is empty of feeling. Perception is empty of perception. Formation is empty of formation. Consciousness is empty of consciousness. Subhuti, for example, the emptiness of the eye is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of the ear is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, great fear is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of the nose is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of the tongue is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of the body is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, great fear is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of the mind is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of the eye is neither abiding nor non-abiding. The nature of the ear is neither abiding nor non-abiding. The nature of the nose is neither abiding nor non-abiding. The nature of the tongue is neither abiding nor non-abiding. The nature of the body is neither abiding nor non-abiding. The nature of the mind is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti,
Tibetan
་ནི་འདི་ལྟར་མྱིག་མྱིག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་སྣས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དྲིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་རོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང
Chinese
是这样，因为眼睛因眼睛而空。因为耳朵因耳朵而空。因为鼻子因鼻子而空。因为舌头因舌头而空。因为身体因身体而空。因为意识因意识而空。 善现，例如，色之空性，既非安住也非不安住。 善现，同样，大乘也既非安住也非不安住。 善现，例如，声之空性，既非安住也非不安住。 善现，同样，大乘也既非安住也非不安住。 善现，例如，香之空性，既非安住也非不安住。 善现，同样，大乘也既非安住也非不安住。 善现，例如，味之空性，既非安住也非不安住。 善现，同样，大乘也既非安住也非不安住。 善现，例如，触之空性，既非安住也非不安住。 善现，同样，大乘也既非安住也非不安住。 善现，例如，法之空性，既非安住也非不安住。 善现，同样，大乘也既非安住也非不安住。 这是为什么呢？ 善现，色的自性中，没有安住或不安住。 声的自性中，没有安住或不安住。 香的自性中，没有安住或不安住。 味的自性 中，没有安住或不安住。 触的自性中，没有安住或不安住。 法的自性中，没有安住或不安住。 这是为什么呢？ 善现，这是因为色因色而空。 因为声因声而空。 因为香因香而空。 因为味因味而空。 因为触因触而空。 因为法因法而空。 善现，例如，眼识之空性，也是安住
English
It is like this, because the eye is empty of the eye. Because the ear is empty of the ear. Because the nose is empty of the nose. Because the tongue is empty of the tongue. Because the body is empty of the body. Because the mind is empty of the mind. Subhuti, for example, the emptiness of form is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of sound is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of smell is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of taste is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of touch is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of dharma is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, in the nature of form, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of sound, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of smell, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of taste, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of touch, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of dharma, there is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because form is empty of form. Because sound is empty of sound. Because smell is empty of smell. Because taste is empty of taste. Because touch is empty of touch. Because dharma is empty of dharma. Subhuti, for example, the emptiness of eye consciousness is also abiding