Tibetan
མྱིང་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མཚན་མ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བརྡ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཐ་སྙད་འབྱུང་ བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། གདགས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མྱིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མྱིང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་འ་བྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འགག་པ་མྱེད་པ་འ་བྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པ་འ་བྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པ་འ་བྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མངོན་ པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེ
Chinese
只是想要名出现罢了。 善现，凡是想要无自性之法出现，那只是想要相出现罢了。 善现，凡是想要无自性之法出现，那只是想要符号出现罢了。 善现，凡是想要无自性之法出现，那只是想要言语出现罢了。 善现，凡是想要无自性之法出现，那只是想要施设出现罢了。 那是为什么呢？ 善现，名之空性不是从三界中出现的。 也不是安住于一切相智中的。 相之空性不是从三界中出现的。 也不是安住于一切相智中的。 符号之空性不是从三界中出现的。 也不是安住于一切相智中的。 言语之空性不是从三界中出现的。 也不是安住于一切相智中的。 施设之空性不是从三界中出现的。 也不是安住于一切相智中的。 善现，那是为什么呢？ 如此，名之空性以名之空性的自性而空故。 相之空性以相之空性的自性而空故。 符号之空性以符号之空性的自性而空故。 言语之空性以言语之空性的自性而空故。 施设之空性以施设之空性的自性而空故。 善现，凡是想要无自性之法出现，那只是想要无生出现罢了。 善现，凡是想要无自性之法出现，那只是想要无灭出现罢了。 善现，凡是想要无自性之法出现，那只是想要无随烦恼出现罢了。 善现，凡是想要无自性之法出现，那只是想要无清净出现罢了。 善现，凡是想要无自性之法出现，那只是想要现前 造作不
English
It is merely wishing for name to arise. Subhuti, whoever wishes for the arising of dharmas without characteristics, that is merely wishing for the arising of signs. Subhuti, whoever wishes for the arising of dharmas without characteristics, that is merely wishing for the arising of symbols. Subhuti, whoever wishes for the arising of dharmas without characteristics, that is merely wishing for the arising of language. Subhuti, whoever wishes for the arising of dharmas without characteristics, that is merely wishing for the arising of designations. Why is that? Subhuti, the emptiness of name does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of sign does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of symbol does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of language does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of designation does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, the emptiness of name is empty by the very nature of the emptiness of name. The emptiness of sign is empty by the very nature of the emptiness of sign. The emptiness of symbol is empty by the very nature of the emptiness of symbol. The emptiness of language is empty by the very nature of the emptiness of language. The emptiness of designation is empty by the very nature of the emptiness of designation. Subhuti, whoever wishes for the arising of dharmas without characteristics, that is merely wishing for the unarisen to arise. Subhuti, whoever wishes for the arising of dharmas without characteristics, that is merely wishing for the unceased to arise. Subhuti, whoever wishes for the arising of dharmas without characteristics, that is merely wishing for the undefiled to arise. Subhuti, whoever wishes for the arising of dharmas without characteristics, that is merely wishing for the unpurified to arise. Subhuti, whoever wishes for the arising of dharmas without characteristics, that is merely wishing for the manifest activity not
Tibetan
ད་པ་འ་བྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འགག་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མྱེད་པ་ནི་འགག་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་མྱི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་
Chinese
就仅仅是这样认为罢了。那是什么缘故呢？ 善现，无生之自性不是从三界产生的。也不是安住于一切智智中的。 无灭之自性不是从三界产生的。也不是安住于一切智智中的。 无遍染之自性不是从三界产生的。也不是安住于一切智智中的。 无净之自性不是从三界产生的。也不是安住于一切智智中的。 无现行之自性不是从三界产生的。也不是安住于一切智智中的。 善现，那是什么缘故呢？ 如此，无生即是以无生之自性而空。 无灭即是以无灭之自性而空。 无遍染即是以无遍染之自性而空。 无净即是以无净之自性而空。 无现行即是以无现行之自性而空。 善现，如是依此理， 应当了知，如此大乘是从三界产生，并安住于一切智智中，此安住是不可动摇的。 善现，再者，你所说的“大乘将安住于何处”是不成立的。 那是什么缘故呢？ 如此，一切法是不安住的，因为没有可指定之处。 善现，如是， 大乘是以不安住的方式而安住的。 善现，例如， 法界既不是安住的，也不是不安住的。 善现，同样，大乘既不是安住的，也不是不安住的。 善现，例如， 真如既不是安住的，也不是不安住的。 善现，同样，大乘既不是安住的，也不是不安住的。
English
It is merely assumed to be so. Why is that? Subhuti, the nature of non-arising does not arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. The nature of non-cessation does not arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. The nature of non-universal defilement does not arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. The nature of non-purification does not arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. The nature of non-manifestation does not arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, non-arising is empty by the nature of non-arising. Non-cessation is empty by the nature of non-cessation. Non-universal defilement is empty by the nature of non-universal defilement. Non-purification is empty by the nature of non-purification. Non-manifestation is empty by the nature of non-manifestation. Subhuti, in this way, by this manner, it should be understood that the Great Vehicle arises from the three realms and abides in the state of all-knowingness, and that abode is immovable. Furthermore, Subhuti, what you said, "Where will the Great Vehicle abide?" is not established. Why is that? Thus, all phenomena do not abide because there is no place to be designated. Subhuti, thus, the Great Vehicle abides in the manner of non-abiding. Subhuti, for example, the realm of phenomena is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, Suchness is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding.
Tibetan
འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མྱི་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྲེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐྲེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རབ་ཏུ་བྱང་བའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འགོག་པའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
如是。譬如，真实之边既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦既非住亦非不住。善现，如是。譬如，不可思议界既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦既非住亦非不住。何以故？善现，法界之自性，无住或不住。真如之自性，无住或不住。真实边之自性，无住或不住。不可思议界之自性，无住或不住。何以故？善现，是乃法界以法界之自性而空故。真如以真如之自性而空故。真实边以真实边之自性而空故。不可思议界以不可思议界之自性而空故。善现，如是。譬如，虚空界既非住亦非不住。 善现，如是，大乘亦既非住亦非不住。善现，如是。譬如，贪欲尽之界既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦既非住亦非不住。善现，如是。譬如，极清净之界既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦既非住亦非不住。善现，如是。譬如，离贪欲之界既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦既非住亦非不住。善现，如是。譬如，灭之界既非住亦非不住。善现，如是，大乘亦既非住亦非不住。
English
It is like this. For example, the limit of reality is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, it is like this. For example, the realm of the inconceivable is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, in the nature of the realm of Dharma, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of Suchness, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the limit of reality, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the realm of the inconceivable, there is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the realm of Dharma is empty by the nature of the realm of Dharma. Suchness is empty by the nature of Suchness. The limit of reality is empty by the nature of the limit of reality. The realm of the inconceivable is empty by the nature of the realm of the inconceivable. Subhuti, it is like this. For example, the realm of space is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, it is like this. For example, the realm of the exhaustion of desire is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, it is like this. For example, the realm of perfect purity is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, it is like this. For example, the realm of freedom from desire is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, it is like this. For example, the realm of cessation is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding.