Tibetan
ཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣཱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། མྱི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི
Chinese
静虑的自性不是从三界产生。不住于一切智智。陀罗尼门的自性不是从三界产生。不住于一切智智。善现，那为什么呢？如此，神通的自性，以神通的自性而空故。禅定的自性，以禅定的自性而空故。陀罗尼门的自性，以陀罗尼门的自性而空故。善现，凡是想要生起无相之法者，那只是想要生起如来的十力。善现，凡是想要生起无相之法者，那只是想要生起四无畏。善现，凡是想要生起无相之法者，那只是想要生起四无碍解。善现，凡是想要生起无相之法者，那只是想要生起十八不共佛法。那为什么呢？善现，如来的十力的自性不是从三界产生。不住于一切智智。无畏的自性不是从三界产生。不住于一切智智。四无碍解的自性不是从三界产生。不住于一切智智。佛的不共法十八的自性不是从三界产生。不住于一切智智。善现，那为什么呢？如此，如来力的自性，以如来力的自性而空故。无畏的自性，以无畏的自性而空故。四无碍解的自性，以四无碍解的自性而空故。佛的
English
The nature of the meditative stabilizations does not arise from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. The nature of the doors of dharani does not arise from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. Subhuti, why is that? Thus, the nature of the superknowledges is empty by the nature of the superknowledges. The nature of the samadhis is empty by the nature of the samadhis. The nature of the doors of dharani is empty by the nature of the doors of dharani. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is simply wishing to bring forth the ten powers of the Tathagata. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is simply wishing to bring forth the four fearlessnesses. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is simply wishing to bring forth the four analytical knowledges. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is simply wishing to bring forth the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Why is that? Subhuti, the nature of the ten powers of the Tathagata does not arise from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. The nature of the fearlessnesses does not arise from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. The nature of the four analytical knowledges does not arise from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. The nature of the eighteen unshared dharmas of the Buddha does not arise from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. Subhuti, why is that? Thus, the nature of the power of the Tathagata is empty by the nature of the power of the Tathagata. The nature of fearlessness is empty by the nature of fearlessness. The nature of analytical knowledge is empty by the nature of analytical knowledge. The Buddha's
Tibetan
་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉད་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉད་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣཱམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི།
Chinese
非混合之自性是由于佛陀非混合之自性所空故。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使漏尽阿罗汉生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使独觉生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使菩萨生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使如来、应供、正等觉生起而已。 何以故？ 善现，漏尽阿罗汉非从三界生起。不住于一切相智中。 独觉非从三界生起。不住于一切相智中。 菩萨非从三界生起。不住于一切相智中。 如来、应供、正等觉非从三界 生起。不住于一切相智中。 善现，何以故？ 如此，阿罗汉之自性，是由于阿罗汉之自性所空故。 独觉之自性，是由于独觉之自性所空故。 菩萨之自性，是由于菩萨之自性所空故。 如来之自性，是由于如来之自性所空故。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使入流果生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使一来果生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使不还果生起而已。 善现，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使阿罗汉性生起而已。 善现，凡欲使无
English
The nature of non-mixture is because it is empty of the nature of non-mixture of the Buddha. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is, they only wish to bring forth an Arhat who has exhausted the outflows. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is, they only wish to bring forth a Pratyekabuddha. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is, they only wish to bring forth a Bodhisattva. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is, they only wish to bring forth a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha. Why is that? Subhuti, an Arhat who has exhausted the outflows does not arise from the three realms. They do not abide in the all-knowingness. A Pratyekabuddha does not arise from the three realms. They do not abide in the all-knowingness. A Bodhisattva does not arise from the three realms. They do not abide in the all-knowingness. A Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha does not arise from the three realms. They do not abide in the all-knowingness. Subhuti, why is that? Like this, the nature of an Arhat is because it is empty of the nature of an Arhat. The nature of a Pratyekabuddha is because it is empty of the nature of a Pratyekabuddha. The nature of a Bodhisattva is because it is empty of the nature of a Bodhisattva. The nature of a Tathagata is because it is empty of the nature of a Tathagata. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is, they only wish to bring forth the fruit of Stream-enterer. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is, they only wish to bring forth the fruit of Once-returner. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is, they only wish to bring forth the fruit of Non-returner. Subhuti, whoever wishes to bring forth dharmas without characteristics, that is, they only wish to bring forth Arhatship. Subhuti, whoever wishes to
Chinese
舍利子，想要使无相之法生起，那只是想要使独觉菩提生起罢了。舍利子，想要使无相之法生起，那只是想要使道之相智生起罢了。舍利子，想要使无相之法生起，那只是想要使一切相智生起罢了。这是什么缘故呢？舍利子，入流果不是从三界生起的，也不是安住于一切相智中的。一来果不是从三界生起的，也不是安住于一切相智中的。 不来果不是从三界生起的，也不是安住于一切相智中的。阿罗汉不是从三界生起的，也不是安住于一切相智中的。独觉菩提不是从三界生起的，也不是安住于一切相智中的。道之相智不是从三界生起的，也不是安住于一切相智中的。一切相智不是从三界生起的，也不是安住于一切相智中的。舍利子，这是什么缘故呢？例如，入流果的自性，是因为入流果的自性而空。一来果的自性，是因为一来果的自性而空。不来果的自性，是因为不来果的自性而空。阿罗汉的自性，是因为阿罗汉的自性而空。独觉菩提的自性，是因为独觉菩提的自性而空。道之相智的自性，是因为道之相智的自性而空。一切相智的自性，是因为一切相智的自性而空。舍利子，想要使无相之法生起，那……
English
Shariputra, wanting to cause the arising of dharmas without characteristics is simply wanting to cause the arising of solitary enlightenment. Shariputra, wanting to cause the arising of dharmas without characteristics is simply wanting to cause the arising of knowledge of the aspects of the path. Shariputra, wanting to cause the arising of dharmas without characteristics is simply wanting to cause the arising of all-knowingness. Why is that? Shariputra, the fruit of stream-entry does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. The fruit of once-return does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. The fruit of non-return does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. Arhatship does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. Solitary enlightenment does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. Knowledge of the aspects of the path does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. All-knowingness does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. Shariputra, why is that? For example, the nature of the fruit of stream-entry is empty because of the nature of the fruit of stream-entry. The nature of the fruit of once-return is empty because of the nature of the fruit of once-return. The nature of the fruit of non-return is empty because of the nature of the fruit of non-return. The nature of arhatship is empty because of the nature of arhatship. The nature of solitary enlightenment is empty because of the nature of solitary enlightenment. The nature of knowledge of the aspects of the path is empty because of the nature of knowledge of the aspects of the path. The nature of all-knowingness is empty because of the nature of all-knowingness. Shariputra, wanting to cause the arising of dharmas without characteristics...