Tibetan
་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས། འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དབང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྟོབས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་ད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣཱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་རྣཱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མཚན་མ་མྱེད་པ་འ་བྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྨོན་པ་མྱེད་པ་འ་བྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉད་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །་མཚན་མ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འ
Chinese
断除诸恶。想要生起就完全是徒劳。 善现，凡是想要生起无相之法，那完全是想要生起神足。 善现，凡是想要生起无相之法，那完全是想要生起诸根。 善现，凡是想要生起无相之法，那完全是想要生起诸力。 善现，凡是想要生起无相之法，那完全是想要生起菩提分。 善现，凡是想要生起无相之法，那完全是想要生起八圣道支。 这是什么原因呢？ 善现，四念住的自性不是从三界中生起的。 不存在于一切种智中。 四正勤的自性不是从三界中生起的。 不存在于一切种智中。 神足的自性不是从三界中生起的。 不存在于一切种智中。 诸根的自性不是从三界中生起的。 不存在于一切种智中。 诸力的自性不是从三界中生起的。 不存在于一切种智中。 菩提分的自性不是从三界中生起的。 不存在于一切种智中。 八圣道支的自性不是从三界中生起的。 不存在于一切种智中。 善现，那是什么原因呢？ 这样，四念住的自性是因为四念住的自性而空。 四正勤的自性是因为四正勤的自性而空。 神足的自性是因为神足的自性而空。 诸根的自性是因为诸根的自性而空。 诸
English
Abandoning completely those who are impure. To desire them to arise is entirely futile. Subhuti, whoever desires those signless dharmas to arise, that is simply desiring the miraculous feet to arise. Subhuti, whoever desires those signless dharmas to arise, that is simply desiring the faculties to arise. Subhuti, whoever desires those signless dharmas to arise, that is simply desiring the powers to arise. Subhuti, whoever desires those signless dharmas to arise, that is simply desiring the limbs of enlightenment to arise. Subhuti, whoever desires those signless dharmas to arise, that is simply desiring the noble eightfold path to arise. Why is that? Subhuti, the nature of the four close placements of mindfulness does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The nature of the four complete abandonments does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The nature of the miraculous feet does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The nature of the faculties does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The nature of the powers does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The nature of the limbs of enlightenment does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The nature of the noble eightfold path does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Subhuti, why is that? Like this, the nature of the four close placements of mindfulness is empty of the nature of the four close placements of mindfulness. The nature of the four complete abandonments is empty of the nature of the four complete abandonments. The nature of the miraculous feet is empty of the nature of the miraculous feet. The nature of the faculties is empty of the nature of the faculties. The
Chinese
诸力的自性，是因为诸力的自性空。菩提支的自性，是因为菩提支的自性空。圣道八支的自性，是因为圣道八支的自性空。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那只是想要生起圣谛。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那只是想要生起禅定。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那只是想要生起无量。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那只是想要生起无色定。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那只是想要生起解脱。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那只是想要生起次第安住的等至。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那只是想要生起空性。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那只是想要生起无相。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那只是想要生起无愿。这是为什么呢？善现，圣谛的自性不是从三界产生的，也不是安住于一切智智中的。禅定的自性不是从三界产生的，也不是安住于一切智智中的。无量的自性不是从三界产生的，也不是安住于一切智智中的。无色定的自性不是从三界产生的，也不是安住于一切智智中的。解脱的自性不是从三界产生的，也不是安住于一切智智中的。
English
The nature of the powers is because the nature of the powers is empty. The nature of the limbs of enlightenment is because the nature of the limbs of enlightenment is empty. The nature of the Noble Eightfold Path is because the nature of the Noble Eightfold Path is empty. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that is merely wishing to bring forth the noble truths. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that is merely wishing to bring forth the meditations. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that is merely wishing to bring forth the immeasurables. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that is merely wishing to bring forth the formless absorptions. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that is merely wishing to bring forth the liberations. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that is merely wishing to bring forth the successive abiding absorptions. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that is merely wishing to bring forth emptiness. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that is merely wishing to bring forth the signless. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that is merely wishing to bring forth the wishless. Why is that? Subhuti, the nature of the noble truths does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. The nature of the meditations does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. The nature of the immeasurables does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. The nature of the formless absorptions does not arise from the three realms, nor does it abide in all-knowingness. The nature of the liberations does not arise from the three realms, nor does it
Chinese
不住于彼。次第住的等至之自性，非从三界生。不住于一切相智性。空性之自性，非从三界生。不住于一切相智性。无相之自性，非从三界生。不住于一切相智性。无愿之自性，非从三界生。不住于一切相智性。善现，那是什么缘故呢？如此，圣谛之自性，以圣谛之自性而空故。静虑之自性，以静虑之自性而空故。无量之自性，以无量之自性而空故。无色等至之自性，以无色等至之自性而空故。解脱之自性，以解脱之自性而空故。次第住的等至之自性，以次第住的等至之自性而空故。空性之自性，以空性之自性而空故。无相之自性，以无相之自性而空故。无愿之自性，以无愿之自性而空故。善现，凡欲使无相之法生起者，彼则唯欲使神通生起。善现，凡欲使无相之法生起者，彼则唯欲使等持生起。善现，凡欲使无相之法生起者，彼则唯欲使陀罗尼门生起。 那是什么缘故呢？善现，神通之自性，非从三界生。不住于一切相智性。等
English
It does not abide therein. The nature of the successive abidings in equipoise does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The nature of emptiness does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The nature of signlessness does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The nature of wishlessness does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Subhuti, what is the reason for that? Thus, the nature of the noble truths is empty by the nature of the noble truths. The nature of the meditations is empty by the nature of the meditations. The nature of the immeasurables is empty by the nature of the immeasurables. The nature of the formless attainments is empty by the nature of the formless attainments. The nature of the liberations is empty by the nature of the liberations. The nature of the successive abidings in equipoise is empty by the nature of the successive abidings in equipoise. The nature of emptiness is empty by the nature of emptiness. The nature of signlessness is empty by the nature of signlessness. The nature of wishlessness is empty by the nature of wishlessness. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that person merely wishes to bring forth the superknowledges. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that person merely wishes to bring forth the samadhis. Subhuti, whoever wishes to bring forth the signless dharmas, that person merely wishes to bring forth the doors of dharani. What is the reason for that? Subhuti, the nature of the superknowledges does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The