Tibetan
ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉད་ནི། བཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉད་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱར་གང་མཚན་ཉད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་ས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་ས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་ས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ག་ནས་པ་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གན་ས་པ་མྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེ
Chinese
如果想要诸法生起，那只是想要戒律的波罗蜜多生起而已。 善现，如果想要无相的诸法生起，那只是想要安忍的波罗蜜多生起而已。 善现，如果想要无相的诸法生起，那只是想要精进的波罗蜜多生起而已。 善现，如果想要无相的诸法生起，那只是想要静虑的波罗蜜多生起而已。 善现，如果想要无相的诸法生起，那只是想要智慧的波罗蜜多生起而已。 这是什么原因呢？ 善现，布施波罗蜜多的自性不是从三界中生起的。 也不是安住在一切种智之中。 戒律波罗蜜多的自性不是从三界中生起的。 也不是安住在一切种智之中。 安忍波罗蜜多的自性不是从三界中生起的。 也不是安住在一切种智之中。 精进波罗蜜多的自性不是从三界中生起的。 也不是安住在一切种智之中。 静虑波罗蜜多的自性不是从三界中生起的。 也不是安住在一切种智之中。 智慧波罗蜜多的自性不是从三界中生起的。 也不是安住在一切种智之中。 善现，那是什么原因呢？ 就像这样，布施波罗蜜多的自性，是因为布施波罗蜜多的自性而空性的缘故。 戒律波罗蜜多的自性，是因为戒律波罗蜜多的自性而空性的缘故。 安忍波罗蜜多的自性，是因为安忍波罗蜜多的自性而空性的缘故。 精进波罗蜜多的自性，是因为精进波罗蜜多的自性而空性的缘故。 静虑的
English
If one desires the arising of all phenomena, that is simply desiring the arising of the perfection of discipline. Subhuti, if one desires the arising of all phenomena that are without characteristics, that is simply desiring the arising of the perfection of patience. Subhuti, if one desires the arising of all phenomena that are without characteristics, that is simply desiring the arising of the perfection of diligence. Subhuti, if one desires the arising of all phenomena that are without characteristics, that is simply desiring the arising of the perfection of meditative concentration. Subhuti, if one desires the arising of all phenomena that are without characteristics, that is simply desiring the arising of the perfection of wisdom. Why is that? Subhuti, the intrinsic nature of the perfection of giving does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The intrinsic nature of the perfection of discipline does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The intrinsic nature of the perfection of patience does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The intrinsic nature of the perfection of diligence does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The intrinsic nature of the perfection of meditative concentration does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The intrinsic nature of the perfection of wisdom does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Subhuti, why is that? Like this, the intrinsic nature of the perfection of giving is empty because of the intrinsic nature of the perfection of giving. The intrinsic nature of the perfection of discipline is empty because of the intrinsic nature of the perfection of discipline. The intrinsic nature of the perfection of patience is empty because of the intrinsic nature of the perfection of patience. The intrinsic nature of the perfection of diligence is empty because of the intrinsic nature of the perfection of diligence. The intrinsic nature of meditative concentration is
Chinese
因为般若波罗蜜多的自性是空性。般若波罗蜜多的自性，因为般若波罗蜜多的自性是空性。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使内空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使外空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使内外空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使空性空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使大空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使胜义空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使有为法空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使无为法空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使超越边际空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使无始无终空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使无舍空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使自性空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使一切法空性产生。 善现，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使自相空性产生。 罗睺罗，凡是想要使无相之法产生，那他就是想要使无所缘空性产生。 善现，凡是想要使无相之
English
Because the nature of Prajñāpāramitā is emptiness. The nature of Prajñāpāramitā, because the nature of Prajñāpāramitā is emptiness. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth inner emptiness. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth outer emptiness. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth inner and outer emptiness. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth emptiness emptiness. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth great emptiness. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth ultimate emptiness. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth conditioned emptiness. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth unconditioned emptiness. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth emptiness beyond extremes. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth emptiness without beginning or end. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth emptiness without abandonment. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth self-nature emptiness. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth the emptiness of all dharmas. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth self-characteristic emptiness. Rāhula, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized dharmas, that is, he wishes to bring forth emptiness without object of reference. Subhūti, whoever wishes to bring forth the characteristics of the uncharacterized
Chinese
凡是想要诸法生起，那只是想要无事物空性生起罢了。 善现，凡是想要无相的诸法生起，那只是想要自性空性生起罢了。 善现，凡是想要无相的诸法生起，那只是想要无事物的自性空性生起罢了。 那是为什么呢？ 善现，内空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 外空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 内外空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 空性空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 大空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 胜义空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 有为空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 无为空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 超越边际空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 无始无终空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 无舍空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 自性空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 诸法一切空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 自相空性在三界中没有生起之处。 也不住在一切相智中。 不可得空性在三界中没有生起之处。 也不住于一切相