Tibetan
རོ། །སྣ་སྣས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣཱམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་རོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ འདོད་པ་དེ་ནི། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུ
Chinese
罗。鼻因鼻空故。舌因舌空故。身因身空故。意因意空故。 善现，凡欲使无自性之法生起者，彼乃欲使色之空性生起而已。 善现，凡欲使无自性之法生起者，彼乃欲使声之空性生起而已。 善现，凡欲使无自性之法生起者，彼乃欲使香之空性生起而已。 善现，凡欲使无自性之法生起者，彼乃欲使味之空性生起而已。 善现，凡欲使无自性之法生起者，彼乃欲使触之空性生起而已。 善现，凡欲使无自性之法生起者，彼乃欲使法之空性生起而已。 何以故？善现，色之空性非从三界生起。亦不住于一切种智性中。 声之空性非从三界生起。亦不住于一切种智性中。 香之空性非从三界生起。亦不住于一切种智性中。 味之空性非从三界生起。亦不住于一切种智性中。 触之空性非从三界 生起。亦不住于一切种智性中。 法之空性非从三界生起。亦不住于一切种智性中。 善现，何以故？如是，色因色空故。声因声空故。香因香空故。味因味空故。触因触空故。法因法空故。 善现，凡欲使无自性之法生起者，彼乃欲使眼之识空性生起而已。 善现，凡欲使无自性之法生起者，彼乃欲使耳之识空性生起而已。 善现，凡欲使无自性之
English
Ro. Because the nose is empty of the nose. Because the tongue is empty of the tongue. Because the body is empty of the body. Because the mind is empty of the mind. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that person merely wishes to bring forth the emptiness of form. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that person merely wishes to bring forth the emptiness of sound. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that person merely wishes to bring forth the emptiness of smell. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that person merely wishes to bring forth the emptiness of taste. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that person merely wishes to bring forth the emptiness of touch. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that person merely wishes to bring forth the emptiness of phenomena. Why is that? Subhuti, the emptiness of form does not arise from the three realms. Nor does it abide in the nature of all-knowingness. The emptiness of sound does not arise from the three realms. Nor does it abide in the nature of all-knowingness. The emptiness of smell does not arise from the three realms. Nor does it abide in the nature of all-knowingness. The emptiness of taste does not arise from the three realms. Nor does it abide in the nature of all-knowingness. The emptiness of touch does not arise from the three realms. Nor does it abide in the nature of all-knowingness. The emptiness of phenomena does not arise from the three realms. Nor does it abide in the nature of all-knowingness. Subhuti, why is that? Like this, form is empty of form. Sound is empty of sound. Smell is empty of smell. Taste is empty of taste. Touch is empty of touch. Phenomena are empty of phenomena. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that person merely wishes to bring forth the emptiness of eye consciousness. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena without characteristics, that person merely wishes to bring forth the emptiness of ear consciousness. Subhuti, whoever is without characteristics
Chinese
如果想要诸法生起，那仅仅是想要鼻的识空性生起。 善现，如果想要无相的诸法生起，那仅仅是想要舌的识空性生起。 善现，如果想要无相的诸法生起，那仅仅是想要身的识空性生起。 善现，如果想要无相的诸法生起，那仅仅是想要意的识空性生起。 这是为什么呢？ 善现，眼的识空性不是从三界生起的。 也不是安住于一切种智中。 耳的识空性不是从三界生起的。 也不是安住于一切种智中。 鼻的识空性不是从三界生起的。 也不是安住于一切种智中。 舌的识空性不是从三界生起的。 也不是安住于一切种智中。 身的识空性不是从三界生起的。 也不是安住于一切种智中。 意的识空性不是从三界生起的。 也不是安住于一切种智中。 善现，这是为什么呢？ 如此，眼的识以眼的识而空。 耳的识以耳的识而空。 鼻的识以鼻的识而空。 舌的识以舌的识而空。 身的识以身的识而空。 意的识以意的识而空。 善现，如果想要无相的诸法生起，那仅仅是想要眼的和合而生之触空性生起。 善现，如果想要无相的诸法生起，那仅仅是想要耳的和合而生之触空性生起。 善现，如果想要无相的诸法生
English
If one wishes for the arising of dharmas, that is merely wishing for the arising of the emptiness of nose consciousness. Subhuti, if one wishes for the arising of signless dharmas, that is merely wishing for the arising of the emptiness of tongue consciousness. Subhuti, if one wishes for the arising of signless dharmas, that is merely wishing for the arising of the emptiness of body consciousness. Subhuti, if one wishes for the arising of signless dharmas, that is merely wishing for the arising of the emptiness of mind consciousness. Why is that? Subhuti, the emptiness of eye consciousness does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of ear consciousness does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of nose consciousness does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of tongue consciousness does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of body consciousness does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of mind consciousness does not arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, eye consciousness is empty by eye consciousness. Ear consciousness is empty by ear consciousness. Nose consciousness is empty by nose consciousness. Tongue consciousness is empty by tongue consciousness. Body consciousness is empty by body consciousness. Mind consciousness is empty by mind consciousness. Subhuti, if one wishes for the arising of signless dharmas, that is merely wishing for the arising of the emptiness of contact arising from the union of the eye. Subhuti, if one wishes for the arising of signless dharmas, that is merely wishing for the arising of the emptiness of contact arising from the union of the ear. Subhuti, if one wishes for the arising of signless dhar