Tibetan
བ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ཀེང་རུས་ཤ་དང་ཁྲག་མྱེད་པ། རྒྱུས་པའི་གཟུང་ས་མྱེད་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཏེ། ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འད་ས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོག་ག་གོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ཀེང་རུས་གཟུངས་མྱེད་པ་གྱེས་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ས་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཏེ། ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོག་ག་གོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་། ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་འཐོར་བ། རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར། བྱིན་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར། བརླ་འི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར། དཔྱིའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར། ཚིགས་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར། རྩིབ་མའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར། མཇིང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར། མགོའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་སྦྱོར་ཏེ། ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོག་གོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲ་ན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ། རླུང་དང་ཉི་མས་གདུངས་པ། དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཏེ། ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོག་ག་གོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲ་ན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ཁོན་པ་རབ་རིབ་སྣང་བ། སྔོན་པོར་གྱུར་པ་ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ཟེགས་པ་བྲུལ་བ་སའི་རྡུལ་དང་་འགྲན་འགྲེན་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་སྦྱོར་ཏེ། ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོག་གོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ༑ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །ཕྱི་ན་ང་གི་ལུས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་གས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །ན་ང་གི་ཚོར་བ་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །ཕྱིའི་ཚོར་བ་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས༑ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་གས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་ དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས༑ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །ནང་གི་སེམས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །ཕྱིའི་སེམས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་གས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །ཕྱི་ན་ང་གི་སེམས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །ནང་གི་ཆོས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་ད་དོ། །ཕྱིའི་ཆོས་ལ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན
Chinese
复次，善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，若见坟墓中的骨骸，没有血肉的骨骼，没有筋腱的连接，变得像海螺的颜色一样，那时，他将此身体的状况也与那骨骸相联系，（心想）此身体也是这样的法性，这样的自性，不会超出这样的法性。善现，如此一来，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，以外在的身体不执著的方式观察身体，以精进、正知、具念，断除世间的贪恋和不悦，如是行持。复次，善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，若见坟墓中的骨骸，没有骨髓，分离，变得像海螺的颜色一样，散落在地上，那时，他将此身体的状况也与那骨骸相联系，（心想）此身体也是这样的法性，这样的自性，不会超出这样的法性。善现，如此一来，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，以外在的身体不执著的方式观察身体，以精进、正知、具念，断除世间的贪恋和不悦，如是行持。复次，善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，若坟 墓中的骨头散落在地上，四面八方，脚的骨头也散落在其他地方，胫骨的骨头也散落在其他地方，大腿的骨头也散落在其他地方，髋骨的骨头也散落在其他地方，关节的骨头也散落在其他地方，肋骨的骨头也散落在其他地方，颈部的骨头也散落在其他地方，头部的骨头也散落在其他地方，如果看到这些，那么他也会将此身体的状况与之
English
Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees bones in a charnel ground, skeletons without flesh and blood, without tendons to hold them together, turned the color of a conch shell, at that time, he connects the condition of this body with those bones, (thinking) this body is also of such a nature, of such a self, and will not go beyond such a nature. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he observes the body without clinging to the external body, with diligence, mindfulness, and awareness, he abandons worldly attachment and displeasure, and thus he acts. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees bones in a charnel ground, skeletons without marrow, separated, turned the color of a conch shell, scattered on the ground, at that time, he connects the condition of this body with those bones, (thinking) this body is also of such a nature, of such a self, and will not go beyond such a nature. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he observes the body without clinging to the external body, with diligence, mindfulness, and awareness, he abandons worldly attachment and displeasure, and thus he acts. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if the bones in a charnel ground are scattered on the ground, in all directions, the bones of the feet are also scattered elsewhere, the bones of the shins are also scattered elsewhere, the bones of the thighs are also scattered elsewhere, the bones of the hips are also scattered elsewhere, the bones of the joints are also scattered elsewhere, the bones of the ribs are also scattered elsewhere, the bones of the neck are also scattered elsewhere, the bones of the head are also scattered elsewhere, if he sees these, then he will also connect the condition of this body with them.
Chinese
连接，并且这样思索：这个身体也是具有这种性质的，具有这种自性的，不会超出这种法性的。善现，这样一来，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以外在的身体不作意的方式来随观身体，以精进、具知、具念，断除世间的贪恋和不适，并且如是行持。善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，当见到坟墓中多年陈旧的骨头，被风和阳光炙烤，变得像海螺的颜色一样时，就将这个身体与此相连接，并且这样思索：这个身体也是具有这种性质的，具有这种自性的，不会超出这种法性的。善现，这样一来，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以外在的身体不作意的方式来随观身体，以精进、具知、具念，断除世间的贪恋和不适，并且如是行持。善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，当见到坟墓中多年腐烂、模糊不清的骨头，变成青色，像孔雀颈部的颜色一样，碎裂成粉末，与地上的尘土相混合时，就将这个身体的状况也与此相连接，并且这样思索：这个身体也是具有这种性质的，具有这种自性的，不会超出这种法性的。善现，这样一来，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以对内在的身体不作意的方式来随观身体，以精进、具知、具念，断除世间的贪恋和不适，并且如是行持。以外在的身体不作意的方式来随观身体
English
Connect, and contemplate thus: This body also possesses such qualities, possesses such a nature, and does not transcend such a dharma nature. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they contemplate the body by not focusing on the external body, with diligence, mindfulness, and awareness, cutting off worldly attachment and discomfort, and acting accordingly. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, upon seeing bones in a cemetery that have been there for many years, scorched by wind and sun, and turned the color of a conch shell, they connect this body with that, and contemplate thus: This body also possesses such qualities, possesses such a nature, and does not transcend such a dharma nature. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they contemplate the body by not focusing on the external body, with diligence, mindfulness, and awareness, cutting off worldly attachment and discomfort, and acting accordingly. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, upon seeing bones in a cemetery that have been decaying for many years, appearing blurred, turned blue, like the color of a peacock's neck, broken into powder, and mixed with the dust of the earth, they connect the condition of this body with that, and contemplate thus: This body also possesses such qualities, possesses such a nature, and does not transcend such a dharma nature. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they contemplate the body by not focusing on the internal body, with diligence, mindfulness, and awareness, cutting off worldly attachment and discomfort, and acting accordingly. Contemplate the body by not focusing on the external body
Chinese
观视，具有精进、具足正知、具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，并且如是行持。于外，以不执著于我的身体的方式，观视身体，具有精进、具足正知、具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，并且如是行持。于内，以不执著于我的感受的方式，观视感受，具有精进、具足正知、具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，并且如是行持。于外的感受，以不执著于它的方式，观视感受，具有精进、具足正知、具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，并且如是行持。于内外的感受，以不执著于它的方式，观视感受，具有精进、具足正知、 具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，并且如是行持。于内的心，以不执著于它的方式，观视心，具有精进、具足正知、具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，并且如是行持。于外的心，以不执著于它的方式，观视心，具有精进、具足正知、具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，并且如是行持。于内外的心，以不执著于它的方式，观视心，具有精进、具足正知、具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，并且如是行持。于内的法，以不执著于它的方式，观视法，具有精进、具足正知、具足正念，断除对世间的贪恋和不悦，并且如是行持。于外的法，以不执著于它的方式，观视法，具有精进、具足正知、具足正念，
English
Observing, possessing diligence, possessing complete knowledge, possessing complete mindfulness, abandoning attachment and displeasure towards the world, and thus acting. Externally, by not clinging to my body, observing the body, possessing diligence, possessing complete knowledge, possessing complete mindfulness, abandoning attachment and displeasure towards the world, and thus acting. Internally, by not clinging to my feelings, observing feelings, possessing diligence, possessing complete knowledge, possessing complete mindfulness, abandoning attachment and displeasure towards the world, and thus acting. Regarding external feelings, by not clinging to them, observing feelings, possessing diligence, possessing complete knowledge, possessing complete mindfulness, abandoning attachment and displeasure towards the world, and thus acting. Regarding internal and external feelings, by not clinging to them, observing feelings, possessing diligence, possessing complete knowledge, possessing complete mindfulness, abandoning attachment and displeasure towards the world, and thus acting. Regarding the internal mind, by not clinging to it, observing the mind, possessing diligence, possessing complete knowledge, possessing complete mindfulness, abandoning attachment and displeasure towards the world, and thus acting. Regarding the external mind, by not clinging to it, observing the mind, possessing diligence, possessing complete knowledge, possessing complete mindfulness, abandoning attachment and displeasure towards the world, and thus acting. Regarding the internal and external mind, by not clinging to it, observing the mind, possessing diligence, possessing complete knowledge, possessing complete mindfulness, abandoning attachment and displeasure towards the world, and thus acting. Regarding the internal dharma, by not clinging to it, observing the dharma, possessing diligence, possessing complete knowledge, possessing complete mindfulness, abandoning attachment and displeasure towards the world, and thus acting. Regarding the external dharma, by not clinging to it, observing the dharma, possessing diligence, possessing complete knowledge, possessing complete mindfulness,