Tibetan
་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ༑ དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ གནས༑ མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་ བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གནས༑ མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནམས་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་གནས། མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས༑ མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་གནས། མ་ བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གན་ས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་ཏེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱེད་ད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ན་མ་ཡང་འབྲལ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ན་མ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མྱིག་ལྔ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུངས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིང
Chinese
未缚未脱，彼于未缚未脱之布施波罗蜜多而住。未缚未脱之持戒波罗蜜多而住。未缚未脱之忍辱波罗蜜多而住。未缚未脱之精进波罗蜜多而住。未缚未脱之禅定波罗蜜多而住。未缚未脱之智慧波罗蜜多而住。未缚未脱之内空性而住。未缚未脱之外空性而住。未缚未脱之内外空性而住。未缚未脱之空性空性而住。未缚未脱之大空性而住。未缚未脱之胜义空性而住。未缚未脱之有为空性而住。未缚未脱之无为空性而住。未缚未脱之超边空性而住。未缚未脱之无始无终空性而住。未缚未脱之舍弃无有空性而住。未 缚未脱之自性空性而住。未缚未脱之诸法一切空性而住。未缚未脱之自相空性而住。未缚未脱之不可得空性而住。未缚未脱之无事物空性而住。未缚未脱之自性空性而住。未缚未脱之无事物自性空性而住。未缚未脱之念住而住。未缚未脱之正断而住。未缚未脱之神足而住。未缚未脱之根而住。未缚未脱之力而住。未缚未脱之菩提分而住。未缚未脱之八支圣道而住。未缚未脱之圣谛而住。未缚未脱之禅定而住。未缚未脱之无量而住。未缚未脱之无色定而住。未缚未脱之八解脱而住。未缚未
English
Unbound and unfreed, he dwells in the perfection of giving that is unbound and unfreed. He dwells in the perfection of ethics that is unbound and unfreed. He dwells in the perfection of patience that is unbound and unfreed. He dwells in the perfection of diligence that is unbound and unfreed. He dwells in the perfection of meditation that is unbound and unfreed. He dwells in the perfection of wisdom that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of the internal that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of the external that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of the internal and external that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of emptiness that is unbound and unfreed. He dwells in the great emptiness that is unbound and unfreed. He dwells in the ultimate emptiness that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of the conditioned that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of the unconditioned that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness beyond extremes that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness without beginning or end that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness without abandonment that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of self-nature that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of all phenomena that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of self-characteristics that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of the unattainable that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of no-thing that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of essence that is unbound and unfreed. He dwells in the emptiness of the essence of no-thing that is unbound and unfreed. He dwells in the mindfulness that is unbound and unfreed. He dwells in the right abandonments that are unbound and unfreed. He dwells in the legs of magical power that are unbound and unfreed. He dwells in the faculties that are unbound and unfreed. He dwells in the powers that are unbound and unfreed. He dwells in the limbs of enlightenment that are unbound and unfreed. He dwells in the eightfold noble path that is unbound and unfreed. He dwells in the noble truths that are unbound and unfreed. He dwells in the meditations that are unbound and unfreed. He dwells in the immeasurables that are unbound and unfreed. He dwells in the formless absorptions that are unbound and unfreed. He dwells in the eight liberations that are unbound and unfreed. Unbound and un
Chinese
安住于解脱之极的九次第定。安住于未缚未脱之解脱门空性、无相、无愿。安住于未缚未脱之神通。安住于未缚未脱之等持。安住于未缚未脱之陀罗尼门。安住于未缚未脱之如来十力。安住于未缚未脱之四无畏。安住于未缚未脱之四无碍解。安住于未缚未脱之大悲。安住于未缚未脱之十八不共佛法。安住于未缚未脱之菩提。安住于未缚未脱之一切智智。安住于未缚未脱之道相智。安住于未缚未脱之一切相智。安住于未缚未脱之真如。安住于未缚未脱之无错谬真如。安住于未缚未脱之非他真如。安住于未缚未脱之法界。安住于未缚未脱之法性。安住于未缚未脱之法无过性。安住于未缚未脱之真实边际。安住于未缚未脱之无为法。未缚未脱者能令未缚未脱之有情成熟。未缚未脱者能令未缚未脱之佛刹清净。未缚未脱者能供养未缚未脱之诸佛薄伽梵。未缚未脱者能听闻未缚未脱之法。未缚未脱者永不与未缚未脱之诸佛薄伽梵分离。未缚未脱者永不与未缚未脱之神通分离。未缚未脱者永不与未缚未脱之五眼分离。未缚未脱者永不与未缚未脱之陀罗尼分离。未缚未脱者永不与未缚未脱之等持分离。
English
He abides in the nine successive absorptions that are at the limit of liberation. He abides in the doors of liberation of the unattached and unliberated, emptiness, signlessness, and wishlessness. He abides in the superknowledges of the unattached and unliberated. He abides in the samādhis of the unattached and unliberated. He abides in the doors of the dhāraṇīs of the unattached and unliberated. He abides in the ten powers of the Tathāgata of the unattached and unliberated. He abides in the four fearlessnesses of the unattached and unliberated. He abides in the four analytical knowledges of the unattached and unliberated. He abides in the great compassion of the unattached and unliberated. He abides in the eighteen unshared qualities of a Buddha of the unattached and unliberated. He abides in the enlightenment of the unattached and unliberated. He abides in the omniscience of the unattached and unliberated. He abides in the knowledge of the aspects of the path of the unattached and unliberated. He abides in the knowledge of all aspects of the unattached and unliberated. He abides in the suchness of the unattached and unliberated. He abides in the non-erroneous suchness of the unattached and unliberated. He abides in the other-than-other suchness of the unattached and unliberated. He abides in the element of phenomena of the unattached and unliberated. He abides in the reality of phenomena of the unattached and unliberated. He abides in the faultless nature of phenomena of the unattached and unliberated. He abides in the ultimate purity of the unattached and unliberated. He abides in the unconditioned of the unattached and unliberated. The unattached and unliberated one ripens the sentient beings who are unattached and unliberated. The unattached and unliberated one purifies the Buddhafields that are unattached and unliberated. The unattached and unliberated one attends to and honors the Buddhas, the Bhagavat, who are unattached and unliberated. The unattached and unliberated one listens to the Dharma that is unattached and unliberated. The unattached and unliberated one will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat, who are unattached and unliberated. The unattached and unliberated one will never be separated from the superknowledges that are unattached and unliberated. The unattached and unliberated one will never be separated from the five eyes that are unattached and unliberated. The unattached and unliberated one will never be separated from the dhāraṇīs that are unattached and unliberated. The unattached and unliberated one will never be separated from the samādhis that are unattached and unliberated.