Tibetan
བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལེའུ། བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། ཚིག་གི་དོན་མྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། སེམས་ཅན་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཚིག་མྱེད། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ཚིག་མྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། ཚིག་གི་དོན་མྱེད་པའོ། །་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ། ཡོད་པ་ཉིད་དམ། ཡོད་པ་ཉེ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨྱི་ལམ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨྱིག་རྒྱུ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཟླ་ལ་གནས་ མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་བརྙ་ན་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མྱིག་ཡོར་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་བརྙན་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞི
Chinese
第八品，菩萨摩诃萨品。 第八品，菩萨摩诃萨品。 那时，具寿善现对薄伽梵说：“薄伽梵，菩萨、菩萨，这个词是什么意思？” 这样说了之后，薄伽梵对具寿善现说：“善现，菩萨这个词的意思是，词没有意义。为什么呢？因为菩提也没有生，有情也没有生。善现，菩提也没有词，有情也没有词，因此菩萨的词义是，词没有意义。” 为什么呢？善现，菩提的生，或者存在本身，或者存在附近，都不可见。善现，比如，虚空中没有鸟的痕迹。善现，同样，菩萨的词没有意义。善现，比如，梦中没有住处。善现，同样，菩萨的词没有意义。善现，比如，幻术中没有住处。善现，同样，菩萨的词没有意义。善现，比如，阳焰中没有住处。善现，同样，菩萨的词没有意义。善现，比如，水月里没有住处。 善现，同样，菩萨的词没有意义。善现，比如，声音的回响里没有住处。善现，同样，菩萨的词没有意义。善现，比如，眼翳里没有住处。善现，同样，菩萨的词没有意义。善现，比如，影像里没有住处。善现，同样，菩萨的词没有意义。善现，比如，如来的化身里没有住处。善现，同样，菩萨的词没有意义。善现，比如，真实的边际里没有住处。善现，同样
English
Chapter Eight: The Chapter on Bodhisattvas, Great Beings. Chapter Eight: The Chapter on Bodhisattvas, Great Beings. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, what is the meaning of the term 'Bodhisattva, Bodhisattva'?" After he said this, the Blessed One said to the venerable Subhuti, "Subhuti, the meaning of the term Bodhisattva is that the term has no meaning. Why? Because neither Bodhi is born, nor sentient beings are born. Subhuti, there is no term for Bodhi, and there is no term for sentient beings. Therefore, the meaning of the term Bodhisattva is that the term has no meaning." Why? Subhuti, the birth of Bodhi, or existence itself, or being near to existence, is not seen. Subhuti, for example, there are no traces of birds in the sky. Subhuti, likewise, the term Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, there is no dwelling place in a dream. Subhuti, likewise, the term Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, there is no dwelling place in an illusion. Subhuti, likewise, the term Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, there is no dwelling place in a mirage. Subhuti, likewise, the term Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, there is no dwelling place in the moon's reflection in water. Subhuti, likewise, the term Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, there is no dwelling place in an echo. Subhuti, likewise, the term Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, there is no dwelling place in an eye disease. Subhuti, likewise, the term Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, there is no dwelling place in an image. Subhuti, likewise, the term Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, there is no dwelling place in the emanation of the Tathagata. Subhuti, likewise, the term Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, there is no dwelling place at the limit of reality. Subhuti, likewise
Tibetan
ན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། ། ཚོར་བ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །སྣ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ལྕེ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ལུས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །སྒྲ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དྲི་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རོ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རེག་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
复次，菩萨的语言没有意义。善现，例如，真如没有处所。善现，同样，菩萨的语言没有意义。善现，例如，无谬误的真如没有处所。善现，同样，菩萨的语言没有意义。善现，例如，非异的真如没有处所。善现，同样，菩萨的语言没有意义。善现，例如，法性没有处所。善现，同样，菩萨的语言没有意义。善现，例如，法界没有处所。善现，同样，菩萨的语言没有意义。善现，例如，法的处所本身没有处所。善现，同样，菩萨的语言没有意义。善现，例如，法的无过失性本身没有处所。善现，同样，菩萨的语言没有意义。善现，例如，真谛本身没有处所。善现，同样，菩萨的语言没有意义。善现，例如，幻化之人的色身没有处所。 感受没有处所。想没有处所。行没有处所。识没有处所。善现，同样，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。善现，例如，幻化之人的眼睛没有处所。耳朵没有处所。鼻子没有处所。舌头没有处所。身体没有处所。意没有处所。善现，同样，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。善现，例如，幻化之人的色没有处所。声没有处所。香没有处所。味没有处所。触没有处所。法没有处所。善现，同样，菩萨
English
Furthermore, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, Suchness has no place. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, unerring Suchness has no place. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, non-different Suchness has no place. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the nature of phenomena has no place. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the realm of phenomena has no place. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the very place of phenomena has no place. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the very faultlessness of phenomena has no place. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the very truth has no place. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the form of a magical person has no place. Feeling has no place. Perception has no place. Formation has no place. Consciousness has no place. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the eye of a magical person has no place. The ear has no place. The nose has no place. The tongue has no place. The body has no place. The mind has no place. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the form of a magical person has no place. Sound has no place. Smell has no place. Taste has no place. Touch has no place. Phenomena have no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva
Tibetan
་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ཡད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ གནས་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ་ཆསྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སའི་ཁམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆ སྒྱུ་
Chinese
大勇识菩萨，行于般若波罗蜜多的菩萨的词句没有意义。 善现，例如，幻化之人的眼识没有处所，耳识没有处所，鼻识没有处所，舌识没有处所，身识没有处所，意识没有处所。 善现，同样地，菩萨大菩萨，行于般若波罗蜜多的菩萨的词句没有意义。 善现，例如，幻化之人的眼根和合而生之触没有处所，耳根和合而生之触没有处所，鼻根和合而生之触没有处所，舌根和合而生之触没有处所，身根和合而生之触没有处所，意根和合而生之触没有处所。 善现，同样地，菩萨大菩萨，行于般若波罗蜜多的菩萨的词句没有意义。 善现，例如，幻化之人的眼根和合而生之触为缘所生之感受没有处所，耳根和合而生之触为缘所生之感受没有处所，鼻根和合而生之触为缘所生之感受没有处所，舌根和合而生之触为缘所生之感受没有处所，身根和合而生之触为缘所生之感受没有处所，意根和合而生之触为缘所生之感受没有处所。 善现，同样地，菩萨大菩萨，行于般若波罗蜜多的菩萨的词句没有意义。 善现，例如，幻化之人的地界没有处所，水界没有处所，火界没有处所，风界没有处所，空界没有处所，识界没有处所。 善现，同样地，菩萨大菩萨，行于般若波罗蜜多的菩萨的词句没有意义。 善现，例如，幻
English
Great courageous Bodhisattva, the words of a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom have no meaning. Subhuti, for example, the eye consciousness of an illusory person has no place, ear consciousness has no place, nose consciousness has no place, tongue consciousness has no place, body consciousness has no place, mind consciousness has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva, a great being, the words of a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom have no meaning. Subhuti, for example, the contact that arises from the meeting of the eye of an illusory person has no place, the contact that arises from the meeting of the ear has no place, the contact that arises from the meeting of the nose has no place, the contact that arises from the meeting of the tongue has no place, the contact that arises from the meeting of the body has no place, the contact that arises from the meeting of the mind has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva, a great being, the words of a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom have no meaning. Subhuti, for example, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the meeting of the eye of an illusory person has no place, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the meeting of the ear has no place, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the meeting of the nose has no place, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the meeting of the tongue has no place, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the meeting of the body has no place, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the meeting of the mind has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva, a great being, the words of a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom have no meaning. Subhuti, for example, the earth element of an illusory person has no place, the water element has no place, the fire element has no place, the wind element has no place, the space element has no place, the consciousness element has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva, a great being, the words of a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom have no meaning. Subhuti, for example, illu