Tibetan
མའི་སྐྱེས་བུའི་མ་རིག་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རེག་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ལེན་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རྒ་ཤི་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉད་ལ་སྦྱད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་ སྐྱེས་བུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་ དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ད་བང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།
Chinese
对于幻化之人的无明没有处所。对于行没有处所。对于识没有处所。对于名色没有处所。对于六处没有处所。对于触没有处所。对于受没有处所。对于爱没有处所。对于取没有处所。对于有没有处所。对于生没有处所。对于老死没有处所。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，对于菩萨的词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持布施波罗蜜多，对于词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持持戒波罗蜜多，对于词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持忍辱波罗蜜多，对于词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持精进波罗蜜多，对于词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持禅定波罗蜜多，对于词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持智慧波罗蜜多，对于词句没有意义。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，对于菩萨的词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持内空性，对于词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持外空性，对于词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持内外空性，对于词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持空性空性，对于词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持大空性，对于词句没有意义。 善现，例如，幻化之人行持胜义空性，对于词句没有意义。 善现
English
For an illusory person, there is no place for ignorance. There is no place for formations. There is no place for consciousness. There is no place for name and form. There is no place for the six sense sources. There is no place for contact. There is no place for feeling. There is no place for craving. There is no place for grasping. There is no place for becoming. There is no place for birth. There is no place for aging and death. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, there is no meaning to the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, an illusory person practices the perfection of generosity, there is no meaning to the words. Subhuti, for example, an illusory person practices the perfection of morality, there is no meaning to the words. Subhuti, for example, an illusory person practices the perfection of patience, there is no meaning to the words. Subhuti, for example, an illusory person practices the perfection of diligence, there is no meaning to the words. Subhuti, for example, an illusory person practices the perfection of meditation, there is no meaning to the words. Subhuti, for example, an illusory person practices the perfection of wisdom, there is no meaning to the words. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, there is no meaning to the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, an illusory person practices inner emptiness, there is no meaning to the words. Subhuti, for example, an illusory person practices outer emptiness, there is no meaning to the words. Subhuti, for example, an illusory person practices inner and outer emptiness, there is no meaning to the words. Subhuti, for example, an illusory person practices emptiness of emptiness, there is no meaning to the words. Subhuti, for example, an illusory person practices great emptiness, there is no meaning to the words. Subhuti, for example, an illusory person practices ultimate emptiness, there is no meaning to the words. Subhuti
Chinese
舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于有为的空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于无为的空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于超出边际的空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于无始无终的空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于舍弃的空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于自性空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于一切法空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于自相空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于不可见的空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于无事物的空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于本体空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于无事物的本体空性而运用，没有词句的意义。舍利弗，同样地，菩萨摩诃萨，对于般若波罗蜜多而运用，没有菩萨的词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于念住而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于正断而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于神足而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，幻化之人，对于诸根而运用，没有词句的意义。舍利弗，就像这样，例如，
English
Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to conditioned emptiness, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to unconditioned emptiness, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to emptiness beyond extremes, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to emptiness without beginning or end, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to abandoned emptiness, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to self-nature emptiness, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to the emptiness of all dharmas, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to self-characteristic emptiness, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to invisible emptiness, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to emptiness without things, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to essence emptiness, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to the essence emptiness of no things, there is no meaning in the words. Shariputra, similarly, a Bodhisattva Mahasattva, when applied to the Perfection of Wisdom, there is no meaning in the words 'Bodhisattva'. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to the mindfulnesses, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to the right abandonments, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to the legs of miraculous power, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example, an illusory person, when applied to the faculties, there is no meaning in the words. Shariputra, just like this, for example,
Tibetan
སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མྱེད་པ་རྣཱམས་ལ་སྦྱད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འ
Chinese
幻化的人对于力等运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于菩提的支分等运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于八支圣道运用，没有词的意义。 善现，同样地，菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多运用，没有菩萨的词的意义。 善现，例如，幻化的人对于圣谛等运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于静虑等运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于无量等运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于无色界的等至运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于八解脱运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于渐次安住的九等至运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于解脱之门空性、无相、无愿运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于神通等运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于等持等运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于陀罗尼门等运用，没有词的意义。 善现，同样地，菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多运用，没有菩萨的词的意义。 善现，例如，幻化的人对于如来力等运用，没有词的意义。 善现，例如，幻化的人对于无畏等运用，没有词的意义。 善现，
English
A magical person has no meaning of words when applied to powers. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the limbs of enlightenment. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the Noble Eightfold Path. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva has no meaning of the word Bodhisattva when applied to the Perfection of Wisdom. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the Noble Truths. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the meditations. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the immeasurables. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the formless attainments. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the eight liberations. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the nine successive abidings. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the superknowledges. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the samadhis. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the doors of dharani. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva has no meaning of the word Bodhisattva when applied to the Perfection of Wisdom. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the powers of the Tathagata. Subhuti, for example, a magical person has no meaning of words when applied to the fearlessnesses. Subhuti,