Tibetan
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་ནི་མྱི་བྱེད། རྣཱམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །་རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ༑ ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ༑ ། ཚོར་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ༑ འདུ་ཤེས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་ནམ། སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་གང་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན༑ དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གང་འདི་རྨྱི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་རྨྱི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་རྨྱི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་རྨྱི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་རྨྱི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་སྒྲ་བརྙ་ན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་སྒྲ་བརྙ་ན་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་སྒྲ་བརྙ་ན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་མྱིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་མྱིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་མྱིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་མྱིག་ཡོར་ལྟ་ བུའི་འདུ་བྱེད་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་མྱིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་གཟུགས་བརྙ་ན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་འདི་
Chinese
那为什么呢？因为那是极其不可得的缘故。 善现，不造作无有法性，不异造作，不显现造作。那为什么呢？因为那是极其不可得的缘故。 善现，不造作真实边际，不异造作，不显现造作。那为什么呢？因为那是极其不可得的缘故。 善现，不造作不可思议界，不异造作，不显现造作。那为什么呢？因为那是极其不可得的缘故。 善现，不造作菩提，不异造作，不显现造作。那为什么呢？因为那是极其不可得的缘故。 善现，不造作一切智性，不异造作，不显现造作。那为什么呢？因为那是极其不可得的缘故。 善现，不造作道之相智性，不异造作，不显现造作。那为什么呢？因为那是极其不可得的缘故。 善现，不造作一切相智性，不异造作，不显现造作。那为什么呢？因为那是极其不可得的缘故。 善现，以那些名目，应当了知如是的一切相智性是不造作，不异造作，不显现造作的。 菩萨摩诃萨为了谁的利益而披上大铠甲的那些有情，也是不造作，不异造作，不显现造作的。 善现，如是菩萨摩诃萨，披上大铠甲，被称为披上无铠甲的大铠甲。 世尊，我了知世尊所说之义，世尊，色是不系缚不解脱的，受是不系缚不解脱的，想是不系缚不解脱的，行是不系缚不解脱的，识是不系缚不解脱的。 之后，具寿慈氏子对具寿善现说了这样的话：具寿善现，色是不系缚不解脱的吗？受是不系缚不解脱的吗？想是不系缚不解脱的吗？行是不
English
Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, one does not make what is devoid of the nature of Dharma, one does not differentiate making, one does not manifest making. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, one does not make the ultimate limit of reality, one does not differentiate making, one does not manifest making. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, one does not make the realm of the inconceivable, one does not differentiate making, one does not manifest making. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, one does not make enlightenment, one does not differentiate making, one does not manifest making. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, one does not make omniscience, one does not differentiate making, one does not manifest making. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, one does not make the knowledge of the aspects of the path, one does not differentiate making, one does not manifest making. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, one does not make the knowledge of all aspects, one does not differentiate making, one does not manifest making. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, by those names, it should be understood that such knowledge of all aspects is unmade, undifferentiated, unmanifested. Those sentient beings for whose benefit the Bodhisattva Mahasattva has donned the great armor are also unmade, undifferentiated, unmanifested. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva, having donned the great armor, is said to have donned the great armor of no armor. Lord, I understand the meaning spoken by the Lord. Lord, form is neither bound nor liberated, feeling is neither bound nor liberated, perception is neither bound nor liberated, formation is neither bound nor liberated, consciousness is neither bound nor liberated. Then, the venerable Maitreya's son said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, is form neither bound nor liberated? Is feeling neither bound nor liberated? Is perception neither bound nor liberated? Is formation not
Chinese
未被束缚未被解脱吗？ 识未被束缚未被解脱吗？ 答：具寿江波，就是那样。具寿江波，色未被束缚未被解脱。受未被束缚未被解脱。想未被束缚未被解脱。行未被束缚未被解脱。识未被束缚未被解脱。江波说：具寿善现，怎样是那样未被束缚未被解脱的色？怎样是那样未被束缚未被解脱的受？怎样是那样未被束缚未被解脱的想？怎样是那样未被束缚未被解脱的行？怎样是那样未被束缚未被解脱的识？答：具寿江波，凡是如梦般的色，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如梦般的受，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如梦般的想，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如梦般的行，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如梦般的识，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如幻术般的色，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如幻术般的受，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如幻术般的想，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如幻术般的行，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如幻术般的识，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如回声般的色，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如回声般的受，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如回声般的想，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如回声般的行，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如回声般的识，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如阳焰般的色，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如阳焰般的受，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如阳焰般的想，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如阳焰般的行，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如阳焰般的识，那便是未被束缚未被解脱的。凡是如影像般的色，那便是未被束缚未被解脱的。凡是
English
Is it not bound, not liberated? Is consciousness not bound, not liberated? He said: Venerable Gangpo, it is just so. Venerable Gangpo, form is not bound, not liberated. Feeling is not bound, not liberated. Perception is not bound, not liberated. Formation is not bound, not liberated. Consciousness is not bound, not liberated. Gangpo said: Venerable Subhuti, what is that form which is not bound, not liberated? What is that feeling which is not bound, not liberated? What is that perception which is not bound, not liberated? What is that formation which is not bound, not liberated? What is that consciousness which is not bound, not liberated? He said: Venerable Gangpo, whatever form is like a dream, that is not bound, not liberated. Whatever feeling is like a dream, that is not bound, not liberated. Whatever perception is like a dream, that is not bound, not liberated. Whatever formation is like a dream, that is not bound, not liberated. Whatever consciousness is like a dream, that is not bound, not liberated. Whatever form is like an illusion, that is not bound, not liberated. Whatever feeling is like an illusion, that is not bound, not liberated. Whatever perception is like an illusion, that is not bound, not liberated. Whatever formation is like an illusion, that is not bound, not liberated. Whatever consciousness is like an illusion, that is not bound, not liberated. Whatever form is like an echo, that is not bound, not liberated. Whatever feeling is like an echo, that is not bound, not liberated. Whatever perception is like an echo, that is not bound, not liberated. Whatever formation is like an echo, that is not bound, not liberated. Whatever consciousness is like an echo, that is not bound, not liberated. Whatever form is like a mirage, that is not bound, not liberated. Whatever feeling is like a mirage, that is not bound, not liberated. Whatever perception is like a mirage, that is not bound, not liberated. Whatever formation is like a mirage, that is not bound, not liberated. Whatever consciousness is like a mirage, that is not bound, not liberated. Whatever form is like a reflection, that is not bound, not liberated. Whatever is