Tibetan
་མྱི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱི་བྱེད་རྣཱམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྲོག་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འགྲོ་བ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གསོ་བ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་ནི་མྱི་བྱེད་རྣཱམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེད་ཅན་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེད་བདག་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་པོ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་པ་པོ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱར་མཐོང་བ་པོ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་ མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྨྱི་ལམ་ནི་མྱི་བྱེད༑ རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་ནི་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྒྲ་བརྙན་ནི་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་ཡོར་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་བརྙན་ནི་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྨྱིག་རྒྱུ་ནི་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ནི་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །་རབ་འབྱོར་སའི་ཁམས་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆུའི་ཁམས་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་མྱེའི་ཁམས་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ༑ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱར་རླུང་གི་ཁམས་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མྱི་བྱེད་རྣཱམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་མ་རིག་པ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣཱམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་མྱིང་དང་གཟུགས་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རེག་པ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྲེད་པ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ལེན་པ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྲིད་པ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་ནི་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེ
Chinese
不做。 善现，眼之和合不作触，不作分别，不作显现。 耳之和合不作触，不作分别，不作显现。 鼻之和合不作触，不作分别，不作显现。 舌之和合不作触，不作分别，不作显现。 身之和合不作触，不作分别，不作显现。 意之和合不作触，不作分别，不作显现。 善现，眼之和合，以触为缘之感受不作，不作分别，不作显现。 耳之和合，以触为缘之感受不作，不作分别，不作显现。 鼻之和合，以触为缘之感受不作，不作分别，不作显现。 舌之和合，以触为缘之感受不作，不作分别，不作显现。 身之和合，以触为缘之感受不作，不作分别，不作显现。 意之和合，以触为缘之感受不作，不作分别，不作显现。 善现，我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）不作，不作分别，不作显现。 何以故？ 以其极不缘故。 善现，有情不作，不作分别，不作显现。 何以故？ 以其极不缘故。 善现，命不作，不作分别，不作显现。 何以故？ 以其极不缘故。 善现，行者不作，不作分别，不作显现。 何以故？ 以其极不缘故。 善现，养育者不作，不作分别，不作显现。 何以故？ 以其极不缘故。 善现，士夫不作，不作分别，不作显现。 何以故？ 以其极不缘故。 善现，补特伽罗不作，不作分别，不作显现。 何以故？ 以其极不缘故。
English
It does not do. Subhuti, the combination of the eye does not produce contact, does not produce discrimination, does not produce manifestation. The combination of the ear does not produce contact, does not produce discrimination, does not produce manifestation. The combination of the nose does not produce contact, does not produce discrimination, does not produce manifestation. The combination of the tongue does not produce contact, does not produce discrimination, does not produce manifestation. The combination of the body does not produce contact, does not produce discrimination, does not produce manifestation. The combination of the mind does not produce contact, does not produce discrimination, does not produce manifestation. Subhuti, the combination of the eye, the feeling caused by contact does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. The combination of the ear, the feeling caused by contact does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. The combination of the nose, the feeling caused by contact does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. The combination of the tongue, the feeling caused by contact does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. The combination of the body, the feeling caused by contact does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. The combination of the mind, the feeling caused by contact does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. Subhuti, the self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Roman transliteration: ātman, literal meaning: self) does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, sentient beings do not produce, do not produce discrimination, do not produce manifestation. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, life does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, the goer does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, the nourisher does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, the person does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. Why is that? Because it is extremely unobservable. Subhuti, the person does not produce, does not produce discrimination, does not produce manifestation. Why is that? Because it is extremely unobservable.
Chinese
尔时。 善现，有力者是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，力主是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，作者是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，感受者是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，知者是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，见者是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，梦是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，幻是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，声响是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，眼翳是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，影像是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，阳焰是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，化现是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，地界是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的缘故。 善现，水界是不作，不异作，不显现作的。 那是为什么呢？ 因为它是极不可得的
English
At that time. Subhuti, the powerful one does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, the lord of power does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, the agent does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, the feeler does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, the knower does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, the seer does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, a dream does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, an illusion does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, a sound does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, an eye disease does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, an image does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, a mirage does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, a transformation does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, the earth element does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, the water element does not act, does not act differently, does not manifestly act. Why is that? Because it is utterl
Chinese
因为不缘的缘故。 善现，地的界是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，风的界是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，虚空的界是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，识的界是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。 善现，无明是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。 善现，行是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，识是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，名色是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，六处是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，触是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，受是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，爱是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，取是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，有是不作、不异作、不显现，那是因为什么呢？因为它是极不缘的缘故。善现，生是不作、不异作、不显