Tibetan
པས་སྟོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བས་སྟོང་ངོ་། །རྒ་ཤི་རྒ་ཤིས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་སྟོང༔པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་རྣམས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པས་སྟོང་ངོ་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །རྟིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་མ་བྱས༑ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་མ་བྱས་སོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བགྱིས། རྣམ་པར་མ་བགྱིས་མངོན་པར་མ་བགྱིས
Chinese
以彼空。生以生空。老死以老死空。布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。持戒波罗蜜多以持戒波罗蜜多空。忍辱波罗蜜多以忍辱波罗蜜多空。精进波罗蜜多以精进波罗蜜多空。禅定波罗蜜多以禅定波罗蜜多空。智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多空。内空性以内空性空。外空性以外空性空。内外空性以外内空性空。空性空性空性以空性空。大空性以大空性空。胜义空性以胜义空性空。有为法空性以有为法空性空。无为法空性以无为法空性空。超胜边际空性以超胜边际空性空。无始无终空性以无始无终空性空。无舍弃空性以无舍弃空性空。自性空性以自性空性空。诸法空性以诸法空性空。自相空性以自相空性空。不可得空性以不可得空性空。无事物空性以无事物空性空。自性空性 以自性空性空。无事物之自性空性以无事物之自性空性空。念住等以念住等空。正断等以正断等空。神足等以神足等空。根等以根等
English
Empty by that. Birth is empty by birth. Old age and death are empty by old age and death. Generosity Paramita is empty by Generosity Paramita. Morality Paramita is empty by Morality Paramita. Patience Paramita is empty by Patience Paramita. Diligence Paramita is empty by Diligence Paramita. Meditation Paramita is empty by Meditation Paramita. Wisdom Paramita is empty by Wisdom Paramita. Inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner and outer emptiness is empty by inner and outer emptiness. Emptiness, emptiness, emptiness is empty by emptiness. Great emptiness is empty by great emptiness. Ultimate emptiness is empty by ultimate emptiness. Conditioned emptiness is empty by conditioned emptiness. Unconditioned emptiness is empty by unconditioned emptiness. Transcendence of extremes emptiness is empty by transcendence of extremes emptiness. Beginningless and endless emptiness is empty by beginningless and endless emptiness. Non-abandonment emptiness is empty by non-abandonment emptiness. Self-nature emptiness is empty by self-nature emptiness. All dharmas emptiness is empty by all dharmas emptiness. Own characteristics emptiness is empty by own characteristics emptiness. Unobtainable emptiness is empty by unobtainable emptiness. Non-entity emptiness is empty by non-entity emptiness. Self-essence emptiness is empty by self-essence emptiness. Non-entity self-essence emptiness is empty by non-entity self-essence emptiness. Mindfulnesses are empty by mindfulnesses. Right abandonments are empty by right abandonments. Miraculous feet are empty by miraculous feet. Faculties are empty by faculties.
Chinese
以空性而空。力量们以力量们而空。菩提的支分们以菩提的支分们而空。圣道的八支以圣道的八支而空。圣谛们以圣谛们而空。禅定们以禅定们而空。无量们以无量们而空。无色定的等至们以无色定的等至们而空。解脱们以解脱们而空。次第安住的等至们以次第安住的等至们而空。解脱之门空性以及无相和无愿，解脱之门空性以及无相和无愿而空。神通们以神通们而空。一切等持以一切等持而空。一切陀罗尼门以一切陀罗尼门而空。如来十力以如来十力而空。无畏们以无畏们而空。各别正智们以各别正智们而空。大悲以大悲而空。不共佛法们以不共佛法们而空。薄伽梵菩萨也以菩萨而空。大铠甲也以大铠甲而空。薄伽梵，以那样的名目，菩萨摩诃萨以无铠甲的铠甲披甲应当了知。薄伽梵说：善现如你所说，是那样，是那样。是那样，是那样。那是什么缘故呢？善现，那一切相智本身也没有做，没有分别，没有显现。菩萨摩诃萨，为了谁的利益而披上大铠甲的那些有情也没有做，没有分别，没有显现。禀白，薄伽梵，为了什么缘故，一切相智本身没有做，没有分别，没有显现。
English
Emptiness is empty by emptiness. Powers are empty by powers. Limbs of enlightenment are empty by limbs of enlightenment. The noble eightfold path is empty by the noble eightfold path. The noble truths are empty by the noble truths. Meditations are empty by meditations. Immeasurables are empty by immeasurables. Formless absorptions are empty by formless absorptions. Liberations are empty by liberations. Absorptions abiding in succession are empty by absorptions abiding in succession. The gate of liberation, emptiness, and signlessness, and wishlessness, the gate of liberation, emptiness, and signlessness, and wishlessness are empty. Superknowledges are empty by superknowledges. All samādhis are empty by all samādhis. All dhāraṇī gates are empty by all dhāraṇī gates. The ten powers of the Tathāgata are empty by the ten powers of the Tathāgata. Fearlessnesses are empty by fearlessnesses. Separate correct knowledges are empty by separate correct knowledges. Great compassion is empty by great compassion. Unmixed Buddha-dharmas are empty by unmixed Buddha-dharmas. The Bhagavan Bodhisattva is also empty by Bodhisattva. The great armor is also empty by the great armor. Bhagavan, by that name, a Bodhisattva Mahasattva should know that he has donned the armor of no armor. The Bhagavan said: Subhuti, as you have said, it is so, it is so. It is so, it is so. What is the reason for that? Subhuti, that all-aspect knowledge itself has not been made, has not been distinguished, has not been manifested. Those sentient beings for whose benefit the Bodhisattva Mahasattva has donned the great armor have also not been made, have not been distinguished, have not been manifested. Reporting, Bhagavan, for what reason has all-aspect knowledge itself not been made, has not been distinguished, has not been manifested?
Tibetan
་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། གང་གི་དོན་ཏུ་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་། ཅིའི་སླད་དུ་མ་བགྱིས། རྣམ་པར་མ་བགྱིས་མངོན་པར་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་མྱི་བྱེད་རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ༑ ། ལུས་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་མྱི་བྱེད༑ རྣམ་པར་མྱི་བྱེད་མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རབའབྱོར་གཟུགས་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དྲི་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རོ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རེག་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཆོས་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ན་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་བྱེད། རྣཱམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་མྱི་བྱེད། མངོན་པར
Chinese
尊者，菩萨摩诃萨，为了谁而披甲的那些有情，为何不作？不遍作，不显现作呢？世尊开示说：善现，因为作者无所缘故，一切相智不作，不遍作，不显现作。菩萨摩诃萨为了谁而披大甲的那些有情也不作，不遍作，不显现作。那是什么缘故呢？善现，如此色不作，不遍作，不显现作。受不作，不遍作，不显现作。想不作，不遍作，不显现作。行不作，不遍作，不显现作。 识不作，不遍作，不显现作。善现，眼不作，不遍作，不显现作。耳不作，不遍作，不显现作。鼻不作，不遍作，不显现作。舌不作，不遍作，不显现作。身不作，不遍作，不显现作。意不作，不遍作，不显现作。善现，色不作，不遍作，不显现作。声不作，不遍作，不显现作。香不作，不遍作，不显现作。味不作，不遍作，不显现作。触不作，不遍作，不显现作。法不作，不遍作，不显现作。善现，眼识不作，不遍作，不显现作。耳识不作，不遍作，不显现作。鼻识不作，不遍作，不显现作。舌识不作，不遍作，不显现作。身识不作，不遍作，不显现作。意识不作，不遍作，不显现
English
Venerable one, those sentient beings for whom the Bodhisattva Mahasattva has donned armor, why does he not make them? Why does he not make them thoroughly, not make them manifest? The Blessed One said: Subhuti, because the maker has no object, he does not make all-aspects-knowledge, does not make thoroughly, does not make manifest. Those sentient beings for whom the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor, he also does not make, does not make thoroughly, does not make manifest. Why is that? Subhuti, in this way, form is not made, not made thoroughly, not made manifest. Feeling is not made, not made thoroughly, not made manifest. Perception is not made, not made thoroughly, not made manifest. Formation is not made, not made thoroughly, not made manifest. Consciousness is not made, not made thoroughly, not made manifest. Subhuti, the eye is not made, not made thoroughly, not made manifest. The ear is not made, not made thoroughly, not made manifest. The nose is not made, not made thoroughly, not made manifest. The tongue is not made, not made thoroughly, not made manifest. The body is not made, not made thoroughly, not made manifest. The mind is not made, not made thoroughly, not made manifest. Subhuti, form is not made, not made thoroughly, not made manifest. Sound is not made, not made thoroughly, not made manifest. Smell is not made, not made thoroughly, not made manifest. Taste is not made, not made thoroughly, not made manifest. Touch is not made, not made thoroughly, not made manifest. Dharma is not made, not made thoroughly, not made manifest. Subhuti, eye consciousness is not made, not made thoroughly, not made manifest. Ear consciousness is not made, not made thoroughly, not made manifest. Nose consciousness is not made, not made thoroughly, not made manifest. Tongue consciousness is not made, not made thoroughly, not made manifest. Body consciousness is not made, not made thoroughly, not made manifest. Mind consciousness is not made, not made thoroughly, not made