Tibetan
པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ༑ ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་དགོད་ པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ༑ ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ དགོད་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ༑ འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ༑ ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ༑ ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མྱི་ འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། སྟོབས་ལྔ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། འཕ
Chinese
应对彼（空性）而笑。 应对非造作空性而笑。 应对超越边际空性而笑。 应对无始无终空性而笑。 应对不可舍弃空性而笑。 应对自性空性而笑。 应对一切法空性而笑。 应对自相空性而笑。 应对无所缘空性而笑。 应对无事物空性而笑。 应对本体空性而笑。 应对无事物之本体空性而笑。 应对四念住而笑。 应对四正断而笑。 应对四神足而笑。 应对五根而笑。 应对五力而笑。 应对七菩提分而笑。 应对八支圣道而笑。 应对四圣谛而笑。 应对四禅定而笑。 应对四无量而笑。 应对四无色定而笑。 应对八解脱而笑。 应对九次第定而笑。 应对空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而笑。 应对五神通而笑。 应对一切等持而笑。 应对一切陀罗尼门而笑。 应对如来十力而笑。 应对四无畏而笑。 应对四无碍解而笑。 应对大悲而笑。 应对佛之十八不共法而笑。 应对预流果而笑。 应对一来果而笑。 应对不来果而笑。 应对阿罗汉果而笑。 应对自菩提而笑。 应对道相智而笑。 应对一切相智而笑。 如是发心。 善现，例如，幻术师或幻术师的弟子，一位智者，坐在大道的十字路口，
English
One should laugh at that (emptiness). One should laugh at unconditioned emptiness. One should laugh at emptiness that transcends limits. One should laugh at emptiness that has no beginning and no end. One should laugh at emptiness that cannot be abandoned. One should laugh at intrinsic emptiness. One should laugh at the emptiness of all dharmas. One should laugh at self-characteristic emptiness. One should laugh at emptiness without an object of focus. One should laugh at emptiness without things. One should laugh at essential emptiness. One should laugh at the essential emptiness of no things. One should laugh at the four mindfulnesses. One should laugh at the four perfect abandonments. One should laugh at the four legs of magical power. One should laugh at the five faculties. One should laugh at the five powers. One should laugh at the seven branches of enlightenment. One should laugh at the eightfold noble path. One should laugh at the four noble truths. One should laugh at the four dhyanas. One should laugh at the four immeasurables. One should laugh at the four formless absorptions. One should laugh at the eight liberations. One should laugh at the nine successive abidings. One should laugh at the emptiness liberation gate, the signless liberation gate, and the wishless liberation gate. One should laugh at the five superknowledges. One should laugh at all samadhis. One should laugh at all dharani gates. One should laugh at the ten powers of the Tathagata. One should laugh at the four fearlessnesses. One should laugh at the four analytical knowledges. One should laugh at great compassion. One should laugh at the eighteen unshared qualities of a Buddha. One should laugh at the fruit of stream-enterer. One should laugh at the fruit of once-returner. One should laugh at the fruit of non-returner. One should laugh at the state of Arhat. One should laugh at self-enlightenment. One should laugh at knowledge of aspects of the path. One should laugh at knowledge of all aspects. Thus, the mind is generated. Subhuti, for example, a magician or a skilled disciple of a magician sits at a crossroads on a great road,
Chinese
在广阔的集会面前，幻化出一个众多人群的集会，心想：我应当使这些无量无数的众生安住于六波罗蜜多。应当使他们安住于八十空性。应当使他们安住于四念住。应当使他们安住于四正断。应当使他们安住于四神足。应当使他们安住于五根。应当使他们安住于五力。应当使他们安住于七菩提分。应当使他们安住于八正道分。应当使他们安住于四圣谛。应当使他们安住于四禅。应当使他们安住于四无量。应当使他们安住于四无色定。应当使他们安住于八解脱。应当使他们安住于次第止住的九次第定。应当使他们安住于空性、无相、无愿的解脱门。应当使他们安住于五神通。应当使他们安住于一切三摩地。应当使他们安住于一切陀罗尼门。应当使他们安住于如来的十力。应当使他们安住于四无畏。应当使他们安住于四无碍解。应当使他们安住于大慈悲。应当使他们安住于十八不共佛法。应当使他们安住于入流果。应当使他们安住于一来果。应当使他们安住于不来果。应当使他们安住于阿罗汉果。应当使他们安住于独觉菩提。应当使他们安住于道相智。应当使他们安住于一切种智，如果生起这样的心，那么，善现，你对此怎么想？幻术师或幻术师的弟子，是否能使任何众生安住于六波罗蜜多？是否能使他们安住于四念住？是否能使他们安住于四正断？是否能使他们安住于四神足？是否能使他们安住于五根？是否能使他们安住于五力？是否能使他们安住于七菩提分？是否能使他们安
English
Before the vast assembly, he manifested a gathering of many people, thinking: 'I shall establish these immeasurable and countless beings in the six perfections. I shall establish them in the eighty emptinesses. I shall establish them in the four mindfulnesses. I shall establish them in the four right abandonments. I shall establish them in the four legs of magical power. I shall establish them in the five faculties. I shall establish them in the five powers. I shall establish them in the seven branches of enlightenment. I shall establish them in the eightfold noble path. I shall establish them in the four noble truths. I shall establish them in the four dhyanas. I shall establish them in the four immeasurables. I shall establish them in the four formless absorptions. I shall establish them in the eight liberations. I shall establish them in the nine successive abidings of successive cessation. I shall establish them in the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. I shall establish them in the five superknowledges. I shall establish them in all samadhis. I shall establish them in all dharani doors. I shall establish them in the ten powers of the Tathagata. I shall establish them in the four fearlessnesses. I shall establish them in the four analytical knowledges. I shall establish them in great compassion. I shall establish them in the eighteen unshared qualities of the Buddha. I shall establish them in the fruit of stream-entry. I shall establish them in the fruit of once-returning. I shall establish them in the fruit of non-returning. I shall establish them in the state of Arhatship. I shall establish them in self-enlightenment. I shall establish them in the knowledge of the aspects of the path. I shall establish them in the omniscience of all aspects.' If such a thought arises, then, Subhuti, what do you think of this? Can a magician or the apprentice of a magician establish any being in the six perfections? Can they establish them in the four mindfulnesses? Can they establish them in the four right abandonments? Can they establish them in the four legs of magical power? Can they establish them in the five faculties? Can they establish them in the five powers? Can they establish them in the seven branches of enlightenment? Can they estab