Tibetan
གས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ༑ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་ས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད༑ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། དབང་པོ་ལྔ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། སྟོབས་ལྔ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད༑ གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ ཅད་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད༑ དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད༑ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བ་གོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང་ང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱིག་མྱིག་གིས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྣ་སྣས་སྟོང་ངོ་། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་ང་ངོ་། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་ངོ་། །དྲི་དྲིས་སྟོང་ང་ངོ་། །རོ་རོས་སྟོང་ང་ངོ་། །རེག
Chinese
是否被安置于八正道中？是否被安置于四圣谛中？是否被安置于四禅中？是否被安置于四无量心中？是否被安置于四无色定中？是否被安置于八解脱中？是否被安置于次第止住的九次第定中？是否被安置于空性、无相、无愿这三种解脱门中？是否被安置于五神通中？是否被安置于一切等持中？是否被安置于一切陀罗尼门中？是否被安置于如来的十力中？是否被安置于四无畏中？是否被安置于四无碍解中？是否被安置于大悲心中？是否被安置于十八不共佛法中？是否被安置于入流果中？是否被安置于一来果中？是否被安置于不还果中？是否被安置于阿罗汉果中？是否被安置于独觉菩提中？是否被安置于知晓道之相中？是否被安置于知晓一切相中？祈请世尊，这些是不存在的。世尊开示说：善现，如是，菩萨摩诃萨应发心将无量无数众生安置于六波罗蜜多中，应发心将（众生安置于）十八空性中，应发心将（众生安置于）四念住中，应发心将（众生安置于）四正断中，应发心将（众生安置于）四神足中，应发心将（众生安置于）五根中，应发心将（众生安置于）五力中，应发心将（众生安置于）七菩提分中，应发心将（众生安置于）八正道中，应发心将（众生安置于）四圣谛中，应发心将（众生安置于）四禅中，应发心将（众生安置于）四无量心中，应发心将（众生安置于）无色
English
Is it arranged in the Noble Eightfold Path? Is it arranged in the Four Noble Truths? Is it arranged in the Four Dhyanas? Is it arranged in the Four Immeasurables? Is it arranged in the Four Formless Absorptions? Is it arranged in the Eight Liberations? Is it arranged in the Nine Successive Abidings? Is it arranged in the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness? Is it arranged in the Five Superknowledges? Is it arranged in all Samadhis? Is it arranged in all Dharani doors? Is it arranged in the Ten Powers of the Tathagata? Is it arranged in the Four Fearlessnesses? Is it arranged in the Four Correct Knowledges? Is it arranged in Great Compassion? Is it arranged in the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha? Is it arranged in the fruit of Stream-enterer? Is it arranged in the fruit of Once-returner? Is it arranged in the fruit of Non-returner? Is it arranged in the state of Arhat? Is it arranged in Self-awakening? Is it arranged in the knowledge of the aspects of the path? Is it arranged in the knowledge of all aspects? The request, Blessed One, these are non-existent. The Blessed One said: Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva should generate the mind to place immeasurable, countless beings in the six perfections. Generate the mind to place (beings) in the eighteen emptinesses. Generate the mind to place (beings) in the four mindfulnesses. Generate the mind to place (beings) in the four right abandonments. Generate the mind to place (beings) in the four miraculous feet. Generate the mind to place (beings) in the five faculties. Generate the mind to place (beings) in the five powers. Generate the mind to place (beings) in the seven branches of enlightenment. Generate the mind to place (beings) in the Noble Eightfold Path. Generate the mind to place (beings) in the Four Noble Truths. Generate the mind to place (beings) in the Four Dhyanas. Generate the mind to place (beings) in the Four Immeasurables. Generate the mind to place (beings) in the Formless
Chinese
对于四禅定生起胜解。对于八解脱生起胜解。对于次第止的九次第定生起胜解。对于空性、无相、无愿这三种解脱门生起胜解。对于五神通生起胜解。对于一切三摩地生起胜解。对于一切陀罗尼门生起胜解。对于如来的十力生起胜解。对于四无畏生起胜解。对于四无碍解生起胜解。对于大悲生起胜解。对于十八不共佛法生起胜解。对于入流果生起胜解。对于一来果生起胜解。对于不还果生起胜解。对于阿罗汉果生起胜解。对于自菩提生起胜解。对于道相智生起胜解。对于一切种智生起胜解，然而对于任何有情也不生起菩提心。那是什么原因呢？ 善现，如果执持幻化的法性，因为诸法的法性就是如此。善现，这样就叫做菩萨摩诃萨披上了大铠甲。 善现禀白世尊说：世尊，我理解世尊所说之义是，菩萨摩诃萨是为了自己的自性空性而披上无铠甲的铠甲。那是什么缘故呢？ 世尊，这是因为，例如色以色空。受以受空。想以想空。行以行空。识以识空。眼以眼空。耳以耳空。鼻以鼻空。舌以舌空。身以身空。意以意空。色以色空。声以声空。香以香空。味以味空。触
English
Generate conviction for the four concentrations. Generate conviction for the eight liberations. Generate conviction for the nine successive meditative absorptions. Generate conviction for the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Generate conviction for the five superknowledges. Generate conviction for all samadhis. Generate conviction for all dharani doors. Generate conviction for the ten powers of the Tathagata. Generate conviction for the four fearlessnesses. Generate conviction for the four analytical knowledges. Generate conviction for great compassion. Generate conviction for the eighteen unshared qualities of a Buddha. Generate conviction for the fruit of stream-enterer. Generate conviction for the fruit of once-returner. Generate conviction for the fruit of non-returner. Generate conviction for the state of Arhat. Generate conviction for self-awakening. Generate conviction for knowledge of the aspects of the path. Generate conviction for omniscience, but does not generate the mind of enlightenment for the sake of any sentient being. Why is that? Subhuti, if one grasps the nature of illusion, it is because the nature of all phenomena is such. Subhuti, in that way, it is said that the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor. Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, I understand the meaning of what the Blessed One has said, that the Bodhisattva Mahasattva wears armor without armor for the sake of the emptiness of his own nature. Why is that? Blessed One, it is like this: form is empty of form. Feeling is empty of feeling. Perception is empty of perception. Formation is empty of formation. Consciousness is empty of consciousness. The eye is empty of the eye. The ear is empty of the ear. The nose is empty of the nose. The tongue is empty of the tongue. The body is empty of the body. The mind is empty of the mind. Form is empty of form. Sound is empty of sound. Smell is empty of smell. Taste is empty of taste. Touch
Tibetan
་རེག་གིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱིག་ གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ་། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ་། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྣའི་འདུས་དཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་། །སའི་ཁམས་སའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཆུའི་ཁམས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱེའི་ཁམས་མྱེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རླུང་གི་ཁམས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ནམ་མ། །ཁའི་ཁམས་ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མ་རིག་པ་མ་རིག་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱིང་དང་གཟུགས་མྱིང་དང་ གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སྟོང་ངོ་། །རེག་པ་རེག་པས་སྟོང་ངོ་། །ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྲེད་པ་སྲེད་པས་སྟོང་ངོ་། །ལེན་པ་ལེན་པས་སྟོང་ངོ་། །སྲིད་པ་སྲིད་
Chinese
触为空性。法为空性。眼的识蕴眼的识蕴为空性。耳的识蕴耳的识蕴为空性。鼻的识蕴鼻的识蕴为空性。舌的识蕴舌的识蕴为空性。身体的识蕴身体的识蕴为空性。意的识蕴意的识蕴为空性。眼的和合而触眼的和合而触为空性。耳的和合而触耳的和合而触为空性。鼻的和合而触鼻的和合而触为空性。舌的和合而触舌的和合而触为空性。身体的和合而触身体的和合而触为空性。意的和合而触意的和合而触为空性。眼的和合而触的因缘所生之感受眼的和合而触的因缘所生之感受为空性。耳的和合而触的因缘所生之感受耳的和合而触的因缘所生之感受为空性。鼻的和合而触的因缘所生之感受鼻的和合而触的因缘所生之感受为空性。舌的和合而触的因缘所生之感受舌的和合而触的因缘所生之感受为空性。身体的和合而触的因缘所生之感受身体的和合而触的因缘所生之感受为空性。意的和合而触的因缘所生之感受意的和合而触的因缘所生之感受为空性。地的界地的界为空性。水的界水的界为空性。火的界火的界为空性。风的界风的界为空性。虚。空的界虚空的界为空性。识的界识的界为空性。无明无明为空性。行行为空性。识识为空性。名与色名与色为空性。六处六处为空性。触触为空性。感受感受为空性。爱爱为空性。取取为空性。有
English
Touch is empty. Dharma is empty. Eye consciousness, eye consciousness is empty. Ear consciousness, ear consciousness is empty. Nose consciousness, nose consciousness is empty. Tongue consciousness, tongue consciousness is empty. Body consciousness, body consciousness is empty. Mind consciousness, mind consciousness is empty. Eye contact, eye contact is empty. Ear contact, ear contact is empty. Nose contact, nose contact is empty. Tongue contact, tongue contact is empty. Body contact, body contact is empty. Mind contact, mind contact is empty. Feeling born of eye contact, feeling born of eye contact is empty. Feeling born of ear contact, feeling born of ear contact is empty. Feeling born of nose contact, feeling born of nose contact is empty. Feeling born of tongue contact, feeling born of tongue contact is empty. Feeling born of body contact, feeling born of body contact is empty. Feeling born of mind contact, feeling born of mind contact is empty. Earth element, earth element is empty. Water element, water element is empty. Fire element, fire element is empty. Wind element, wind element is empty. Space. Space element, space element is empty. Consciousness element, consciousness element is empty. Ignorance, ignorance is empty. Formation, formation is empty. Consciousness, consciousness is empty. Name and form, name and form is empty. Six sense sources, six sense sources are empty. Contact, contact is empty. Feeling, feeling is empty. Craving, craving is empty. Grasping, grasping is empty. Existence