Tibetan
་ཞེ་ན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མྱེད་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དེ་དག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ རྣམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་དག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་དེ་དག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོབས་དེ་དག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་དེ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་དག་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དེ་
Chinese
那么，无始无终的空性是不存在的缘故。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义是不存在的。 善现，例如，如来应供正等觉的舍弃不存在，不住于空性。 这是什么缘故呢？ 舍弃不存在的空性是不存在的缘故。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义是不存在的。 善现，例如，如来应供正等觉的自性不住于空性。 这是什么缘故呢？ 自性空性是不存在的缘故。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义是不存在的。 善现，例如，如来应供正等觉的一切法不住于空性。 这是什么缘故呢？ 一切法空性是不存在的缘故。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义是不存在的。 善现，例如，如来应供正等觉的自相不住于空性。 这是什么缘故呢？ 自相空性是不存在的缘故。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义是不存在的。 善现，例如，如来应供正等觉的无所缘不住于空性。 这是什么缘故呢？ 无所缘空性是不存在的缘故。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词义是不存在的。 善现
English
Then, because emptiness, which is without beginning and end, does not exist. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist. Subhuti, for example, the abandonment of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not exist, and does not abide in emptiness. Why is that? Because emptiness, which is the non-existence of abandonment, does not exist. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist. Subhuti, for example, the self-nature of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not abide in emptiness. Why is that? Because self-nature emptiness does not exist. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist. Subhuti, for example, all the dharmas of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One do not abide in emptiness. Why is that? Because all dharma emptiness does not exist. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist. Subhuti, for example, the own-characteristic of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not abide in emptiness. Why is that? Because own-characteristic emptiness does not exist. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist. Subhuti, for example, the non-object of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not abide in emptiness. Why is that? Because non-object emptiness does not exist. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist. Subhuti
Chinese
须菩提，譬如说，如来应供正等觉的无事物空性中没有住处。为什么呢？因为无事物空性是不存在的缘故。须菩提，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修习的菩萨的词句没有意义。须菩提，譬如说，如来应供正等觉的自性空性中没有住处。为什么呢？因为自性空性是不存在的缘故。须菩提，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修习的菩萨的词句没有意义。须菩提，譬如说，如来应供正等觉的无事物自性空性中没有住处。为什么呢？因为无事物自性空性是不存在的缘故。须菩提，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修习的菩萨的词句没有意义。须菩提，譬如说，如来应供正等觉的念住中没有住处。为什么呢？因为那些念住是不存在的缘故。须菩提，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修习的菩萨的词句没有意义。须菩提，譬如说，如来应供正等觉的正断中没有住处。为什么呢？因为那些正断是不存在的缘故。须菩提，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修习的菩萨的词句没有意义。须菩提，譬如说，如来应供正等觉的神通足中没有住处。为什么呢？因为那些神通足是
English
Subhuti, for example, in the emptiness of non-things of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no dwelling. Why is that? Because the emptiness of non-things does not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices in the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, for example, in the emptiness of the essence of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no dwelling. Why is that? Because the emptiness of essence does not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices in the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, for example, in the emptiness of the essence of non-things of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no dwelling. Why is that? Because the emptiness of the essence of non-things does not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices in the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, for example, in the mindfulnesses of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no dwelling. Why is that? Because those mindfulnesses do not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices in the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, for example, in the right abandonments of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no dwelling. Why is that? Because those right abandonments do not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices in the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, for example, in the miraculous feet of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no dwelling. Why is that? Because those miraculous feet are
Chinese
因为没有的缘故。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词句是没有意义的。 善现，例如，如来应供正等觉的根（官能）等是没有住处的。 这是什么缘故呢？ 因为那些根（官能）等是没有的缘故。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词句是没有意义的。 善现，例如，如来应供正等觉的力等是没有住处的。 这是什么缘故呢？ 因为那些力等是没有的缘故。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词句是没有意义的。 善现，例如，如来应供正等觉的菩提分等是没有住处的。 这是什么缘故呢？ 因为那些菩提分等是没有的缘故。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词句是没有意义的。 善现，例如，如来应供正等觉的道是没有住处的。 这是什么缘故呢？ 因为那个道是没有的缘故。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词句是没有意义的。 善现，例如，如来应供正等觉的圣谛等是没有住处的。 这是什么缘故呢？ 因为那些圣谛等是没有的缘故。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词句是没有意义的。 善现，例如，如来应供正等觉的禅定等是没有住处的。 这是什么缘故呢？ 因为那些禅定
English
Because they do not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom are meaningless. Subhuti, for example, the faculties of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, have no dwelling place. Why is that? Because those faculties do not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom are meaningless. Subhuti, for example, the powers of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, have no dwelling place. Why is that? Because those powers do not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom are meaningless. Subhuti, for example, the limbs of enlightenment of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, have no dwelling place. Why is that? Because those limbs of enlightenment do not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom are meaningless. Subhuti, for example, the path of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, has no dwelling place. Why is that? Because that path does not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom are meaningless. Subhuti, for example, the noble truths of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, have no dwelling place. Why is that? Because those noble truths do not exist. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom are meaningless. Subhuti, for example, the meditations of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, have no dwelling place. Why is that? Because those meditations