Tibetan
།བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྒྲ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དྲི་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རོ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལེན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྒ་ཤི་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་ དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་
Chinese
禅定也无所执着。无量也无所执着。无色界的等持也无所执着。解脱也无所执着。次第安住的等持也无所执着。解脱之门，空性、无相、无愿也无所执着。神通也无所执着。三摩地也无所执着。陀罗尼门也无所执着。如来的力量也无所执着。无畏也无所执着。各别正智也无所执着。大悲也无所执着。不共佛法也无所执着。一切智性也无所执着。 道的相智性也无所执着。一切相智性也无所执着。 善现说：具寿舍利子，就是这样，色也无所执着。受也无所执着。想也无所执着。行也无所执着。识也无所执着。眼也无所执着。耳也无所执着。鼻也无所执着。舌也无所执着。身也无所执着。意也无所执着。色也无所执着。声也无所执着。香也无所执着。味也无所执着。触也无所执着。法也无所执着。眼识也无所执着。耳识也无所执着。鼻识也无所执着。舌识也无所执着。身识也无所执着。意识也无所执着。眼触也无所执着。耳触也无所执着。鼻触也无所执着。舌触也无所执着。身触也无所执着。意触也无所执着。以眼触为缘所生的受也无所执着。以耳触
English
Meditations are also without attachment. Immeasurables are also without attachment. Formless absorptions are also without attachment. Liberations are also without attachment. Absorptions of sequential abiding are also without attachment. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are also without attachment. Higher knowledges are also without attachment. Samādhis are also without attachment. The doors of dhāraṇīs are also without attachment. The powers of the Thus-Gone One are also without attachment. Fearlessnesses are also without attachment. Individual perfect knowledges are also without attachment. Great compassion is also without attachment. Unmixed qualities of the Buddhas are also without attachment. Omniscience is also without attachment. Knowledge of the aspects of the path is also without attachment. Knowledge of all aspects is also without attachment. Subhūti said: Venerable Śāradvatīputra, it is just so, form is also without attachment. Feeling is also without attachment. Perception is also without attachment. Formation is also without attachment. Consciousness is also without attachment. The eye is also without attachment. The ear is also without attachment. The nose is also without attachment. The tongue is also without attachment. The body is also without attachment. The mind is also without attachment. Form is also without attachment. Sound is also without attachment. Smell is also without attachment. Taste is also without attachment. Touch is also without attachment. Phenomena are also without attachment. Eye consciousness is also without attachment. Ear consciousness is also without attachment. Nose consciousness is also without attachment. Tongue consciousness is also without attachment. Body consciousness is also without attachment. Mind consciousness is also without attachment. Eye contact is also without attachment. Ear contact is also without attachment. Nose contact is also without attachment. Tongue contact is also without attachment. Body contact is also without attachment. Mind contact is also without attachment. Feeling born from the condition of eye contact is also without attachment. Ear contact
Chinese
由于眼睛的接触，感觉也不会产生。 由于鼻子的聚集和接触，感觉也不会产生。 由于舌头的聚集和接触，感觉也不会产生。 由于身体的聚集和接触，感觉也不会产生。 由于意识的聚集和接触，感觉也不会产生。 地的界也不会产生。 水的界也不会产生。 火的界也不会产生。 风的界也不会产生。 虚空的界也不会产生。 识的界也不会产生。 无明也不会产生。 行也不会产生。 识也不会产生。 名色也不会产生。 六处也不会产生。 触也不会产生。 感觉也不会产生。 爱也不会产生。 取也不会产生。 有也不会产生。 生也不会产生。 老死也不会产生。 布施的波罗蜜多也不会产生。 戒律的波罗蜜多也不会产生。 忍辱的波罗蜜多也不会产生。 精进的波罗蜜多也不会产生。 禅定的波罗蜜多也不会产生。 智慧的波罗蜜多也不会产生。 内空性也不会产生。 外空性也不会产生。 内外空性也不会产生。 空性空性也不会产生。 大空性也不会产生。 胜义空性也不会产生。 有为空性也不会产生。 无为空性也不会产生。 超越边际空性也不会产生。 无始无终空性也不会产生。 无舍空性也不会产生。 自性空性也不会产生。 诸法空性也不会产生。 自相空性也不会产生。 无目标空性也不会产生。 无物空性也不会产生。 自性空性也不会产生。 物
English
Feeling also does not arise due to the condition of eye contact. Feeling also does not arise due to the condition of the gathering and contact of the nose. Feeling also does not arise due to the condition of the gathering and contact of the tongue. Feeling also does not arise due to the condition of the gathering and contact of the body. Feeling also does not arise due to the condition of the gathering and contact of the mind. The earth element also does not arise. The water element also does not arise. The fire element also does not arise. The wind element also does not arise. The space element also does not arise. The consciousness element also does not arise. Ignorance also does not arise. Formation also does not arise. Consciousness also does not arise. Name and form also do not arise. The six sense sources also do not arise. Contact also does not arise. Feeling also does not arise. Craving also does not arise. Grasping also does not arise. Becoming also does not arise. Birth also does not arise. Old age and death also do not arise. The perfection of generosity also does not arise. The perfection of ethics also does not arise. The perfection of patience also does not arise. The perfection of diligence also does not arise. The perfection of meditation also does not arise. The perfection of wisdom also does not arise. Inner emptiness also does not arise. Outer emptiness also does not arise. Inner and outer emptiness also does not arise. Emptiness emptiness also does not arise. Great emptiness also does not arise. Ultimate emptiness also does not arise. Conditioned emptiness also does not arise. Unconditioned emptiness also does not arise. Emptiness that transcends extremes also does not arise. Emptiness without beginning and end also does not arise. Emptiness without abandonment also does not arise. Self-nature emptiness also does not arise. The emptiness of all phenomena also does not arise. The emptiness of its own characteristics also does not arise. Unobservable emptiness also does not arise. Non-entity emptiness also does not arise. Essence emptiness also does not arise. Thing