Tibetan
་བ་སྐྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་ད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བར་ལྟ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་མིག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣ་བར་ལྟ་བ་དང་། སྣར་ལྟ་བ་དང་། ལྕེར་ལྟ་བ་དང་། ལུས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ཡིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྒྲར་ལྟ་བ་དང་། དྲིར་ལྟ་བ་དང་། རོར་ལྟ་བ་དང་། རེག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པར་ལྟ་བ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་ པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་། མེའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། རེག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཚོར་བར་ལྟ་བ་དང་། སྲེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ལེན་པར་ལྟ་བ་དང་། སྲིད་པར་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེ་བར་ལྟ་བ་དང་། རྒ་ཤིར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། མི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་ལྟ་བ་དང་། དབང་པོར་ལྟ་བ་དང་། སྟོབས་སུ་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ལམ་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཚད་མྱེད་པར་ལྟ་བ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པར་ལྟ་བ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྟ་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མྱི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ལྟ་བ་དང་། ་བྱམས་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ
Chinese
生起。以完全从痛苦中解脱为目标，并以这种目标的方式生起见解。因此，具寿善现，菩萨摩诃萨，将观察色。将观察受，将观察想，将观察行，将观察识。因此，将观察眼。将观察耳，将观察鼻，将观察舌，将观察身，将观察意。因此，将观察色。将观察声，将观察香，将观察味，将观察触，将观察法。因此，将观察眼识。将观察耳识，将观察鼻识，将观察舌识，将观察身识，将观察意识。因此，将观察眼触。将观察耳触，将观察鼻触，将观察舌触，将观察身触，将观察意触。因此，将观察以眼触为缘所生的感受。将观察以耳触为缘所生的感受，将观察以鼻触为缘所生的感受，将观察以舌触为缘所生的感受，将观察以身触为缘所生的感受，将观察以意触为缘所生的感受。因此，将观察地界。将观察水界，将观察火界，将观察风界，将观察空界，将观察识界。因此，将观察无明。将观察行，将观察识，将观察名色，将观察六处，将观察触，将观察受，将观察爱，将观察取，将观察有，将观察生，将观察老死。因此，将观察布施波罗蜜多，戒律的
English
arise. He generates the view by aiming at complete liberation from suffering and in the manner of aiming. Therefore, venerable Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva will observe form. He will observe feeling, he will observe perception, he will observe formation, and he will observe consciousness. Therefore, he will observe the eye. He will observe the ear, he will observe the nose, he will observe the tongue, he will observe the body, and he will observe the mind. Therefore, he will observe form. He will observe sound, he will observe smell, he will observe taste, he will observe touch, and he will observe phenomena. Therefore, he will observe eye consciousness. He will observe ear consciousness, he will observe nose consciousness, he will observe tongue consciousness, he will observe body consciousness, and he will observe mind consciousness. Therefore, he will observe eye contact. He will observe ear contact, he will observe nose contact, he will observe tongue contact, he will observe body contact, and he will observe mind contact. Therefore, he will observe the feeling that arises from eye contact as a condition. He will observe the feeling that arises from ear contact as a condition, he will observe the feeling that arises from nose contact as a condition, he will observe the feeling that arises from tongue contact as a condition, he will observe the feeling that arises from body contact as a condition, and he will observe the feeling that arises from mind contact as a condition. Therefore, he will observe the earth element. He will observe the water element, he will observe the fire element, he will observe the wind element, he will observe the space element, and he will observe the consciousness element. Therefore, he will observe ignorance. He will observe formation, he will observe consciousness, he will observe name and form, he will observe the six sense sources, he will observe contact, he will observe feeling, he will observe craving, he will observe grasping, he will observe existence, he will observe birth, and he will observe old age and death. Therefore, he will observe the perfection of generosity, the discipline of
Chinese
也将变为观待布施波罗蜜多，观待忍辱波罗蜜多，观待精进波罗蜜多，观待静虑波罗蜜多，观待般若波罗蜜多。因此，也将变为观待内空性，观待外空性，观待内外空性，观待空性空性，观待大空性， 观待胜义空性，观待有为法空性，观待无为法空性，观待超过边际空性，观待无始无终空性，观待无舍空性，观待自性空性，观待诸法空性，观待自相空性，观待不可得空性，观待无事空性，观待自性空性，观待无事自性空性。因此，也将变为观待念住，观待正断，观待神足，观待根，观待力，观待菩提分，观待道。因此，也将变为观待圣谛。观待静虑，观待无量，观待无色定，观待解脱，观待次第住定，观待解脱门空性、无相、无愿，观待神通，观待等持，观待陀罗尼门。因此，也将变为观待如来力，观待无畏，观待各别正智，观待大慈，观待大悲，观待佛不共法。因此，也将变为观待成熟有情，观待清净佛土，观待菩提，观待佛，观待法，观待僧
English
It will also become viewing the perfection of generosity, viewing the perfection of patience, viewing the perfection of diligence, viewing the perfection of meditation, and viewing the perfection of wisdom. Therefore, it will also become viewing inner emptiness, viewing outer emptiness, viewing inner and outer emptiness, viewing emptiness of emptiness, viewing great emptiness, viewing ultimate emptiness, viewing conditioned emptiness, viewing unconditioned emptiness, viewing emptiness beyond extremes, viewing emptiness without beginning or end, viewing emptiness without abandonment, viewing self-nature emptiness, viewing all phenomena emptiness, viewing self-characteristic emptiness, viewing unobservable emptiness, viewing non-entity emptiness, viewing essence emptiness, and viewing non-entity essence emptiness. Therefore, it will also become viewing mindfulness, viewing right exertion, viewing miraculous feet, viewing faculties, viewing powers, viewing limbs of enlightenment, and viewing the path. Therefore, it will also become viewing the noble truths. Viewing meditation, viewing immeasurables, viewing formless absorptions, viewing liberation, viewing sequential abiding absorptions, viewing the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness, viewing supernormal knowledges, viewing samadhi, and viewing the doors of dharani. Therefore, it will also become viewing the powers of the Tathagata, viewing fearlessness, viewing individual perfect knowledge, viewing great love, viewing great compassion, and viewing the unshared qualities of the Buddha. Therefore, it will also become viewing maturing sentient beings, viewing purifying Buddha-fields, viewing enlightenment, viewing the Buddha, viewing the Dharma, and viewing the Sangha.
Tibetan
་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པས། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པས། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། འགག་པ་ དང་། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མྱེད་ཅིང་། འགག་པ་མྱེད་པ་དང་། འཕེལ་བ་མྱེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མྱེད་པ་དང་ འོང་བ་མྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མྱེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མྱེད་དོ། །བྱ
Chinese
以及观看法轮，以及观看完全的寂灭。对于此，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以善巧方便，为了舍弃那些观看之相，以无所缘的方式说法。之后，具寿善现对薄伽梵说道：世尊，为了什么缘故，称呼菩萨摩诃萨？薄伽梵回答说：善现，你应当生起欢喜。善现问道：世尊，菩提心是不平等与平等的，声闻和独觉等一切不共之心，对于这样的心也没有贪著，因此称呼为菩萨摩诃萨。这是什么缘故呢？因为，一切智智之心是无漏且不包含在内的。如此，一切智智之心是无漏且不包含在三界之内的心，对于这样的心，因为自性空性的缘故也没有贪著。因此，被列为菩萨摩诃萨。之后，具寿舍利弗对具寿善现说道：具寿善现，菩萨摩诃萨的不平等与平等之心，与声闻和独觉等一切不共之心是什么？善现说道：具寿舍利弗，对于此，菩萨摩诃萨从最初发心之后，对于任何法的生起也不如实见，对于灭亡，增长和减损，到来和离去，烦恼和清净也不如实见。具寿舍利弗，对于没有生起和没有灭亡，没有增长和没有减损，没有到来和没有离去，没有烦恼和没有清净的，那里没有声闻之心，没有独觉之心。
English
and viewing the turning of the wheel of Dharma, and viewing complete extinction. For this, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, with skillful means, in order to abandon those aspects of viewing, he teaches the Dharma in a way that is without focus. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Venerable One, for what reason is a Bodhisattva Mahasattva called so?" The Blessed One replied: "Subhuti, you should generate joy." Subhuti asked: "Venerable One, the mind of Bodhi is unequal and equal, and there is no attachment to such a mind that is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, it is called a Bodhisattva Mahasattva." What is the reason for this? Because the mind of all-knowingness is without outflows and is not included within. Thus, the mind of all-knowingness is without outflows and is not included within the three realms, and there is no attachment to such a mind because of its emptiness of self-nature. Therefore, it is counted among the Bodhisattva Mahasattvas. Then, the venerable Saradvatiputra said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, what is the unequal and equal mind of a Bodhisattva Mahasattva, which is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas?" Subhuti said: "Venerable Saradvatiputra, for this, from the time a Bodhisattva Mahasattva first generates the mind, he does not truly see the arising of any Dharma, nor does he truly see cessation, increase, decrease, coming, going, affliction, or purification. Venerable Saradvatiputra, for that which has no arising and no cessation, no increase and no decrease, no coming and no going, no affliction and no purification, there is no mind of a Shravaka, no mind of a Pratyekabuddha."