Tibetan
་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན། མཐོང་བ་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། ཉི་མའི་ད་ཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འཆ་ར་བའི་ཚེ། མུན་པའི་གནས་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བསྐལ་པའི་མྱེ་འབར་བའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན་ས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གན་ས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཁྲུག་པའི་གནས་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་ར་བ་ལ། ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་གན་ས་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གན་ས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་། གཟའ་དང་། སྐར་མ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གློག་གི་འོད་ལ་གན་ས་མེད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མེད་ད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མཚེ་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མེད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་། འཕྲུལ་ད་གའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། ཚང་ས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་། སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཚད་མྱེད་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆིག་གི་དོན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན་། ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གན་ས་མྱེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
修行菩提萨埵的，没有词句的意义。 善现，例如，因为没有见者，所以对于极其清净的见者，没有相的处所。 善现，同样地，菩提萨埵摩诃萨，在般若波罗蜜多中修行，没有菩提萨埵的词句的意义。 善现，例如，当太阳的轮圆显现的时候，没有黑暗的处所。 善现，同样地，菩提萨埵摩诃萨，在般若波罗蜜多中修行，没有菩提萨埵的词句的意义。 善现，例如，劫末的火燃烧的时候，没有诸行的一切形相的处所。 善现，同样地，菩提萨埵摩诃萨，在般若波罗蜜多中修行，没有菩提萨埵的词句的意义。 善现，例如，如来应供正等觉的戒律中，没有恶戒的处所。 善现，同样地，菩提萨埵摩诃萨，在般若波罗蜜多中修行，没有菩提萨埵的词句的意义。 善现，例如，如来应供正等觉的等持中，没有散乱的处所。 善现，同样地，菩提萨埵摩诃萨，在般若波罗蜜多中修行，没有菩提萨埵的词句的意义。 善现，例如，如来应供正等觉的智慧中，没有智慧错乱的处所。 善现，同样地，菩提萨埵摩诃萨，在般若波罗蜜多中修行，没有菩提萨埵的词句的意义。 善现，例如，如来应供正等觉的解脱中，没有不解脱的处所。 善现，同样地，菩提萨埵摩诃萨，在般若波罗蜜多中修行，没有菩提萨埵的词句的
English
Practicing Bodhisattvas, there is no meaning in words. Subhuti, for example, because there is no seer, there is no place for characteristics in the extremely pure seer. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, has no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, when the sun's orb appears, there is no place for darkness. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, has no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, when the fire of the eon burns, there is no place for all the forms of conditioned things. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva, Practicing in the Perfection of Wisdom, there is no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, in the discipline of the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha, there is no place for bad discipline. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, has no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, in the Samadhi of the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha, there is no place for disturbance. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, has no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, in the wisdom of the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha, there is no place for confused wisdom. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, has no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, in the liberation of the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha, there is no place for non-liberation. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, has no meaning in the words of a
Chinese
没有意义。 善现，例如，如来、应供、正等觉，对于完全解脱的智慧的观察，没有未解脱的智慧未观察到的情况。 善现，同样，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。 善现，例如，太阳和月亮的光芒没有阴影。 善现，同样，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。 善现，例如，星星、星宿、珍宝和闪电的光芒没有阴影。 善现，同样，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。 善现，例如，四大天王众天的光芒没有阴影。 善现，同样，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。 善现，例如，三十三天众天的光芒没有阴影。 善现，同样，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。 善现，例如，夜摩天众的光芒没有阴影。 善现，同样，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。 善现，例如，兜率天众的光芒没有阴影。 善现，同样，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。 善现，例如，化乐天众的光芒没有阴影。 善现，同样，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。
English
It is meaningless. Subhuti, for example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, in observing the wisdom of complete liberation, there is no instance where the wisdom of non-liberation is not observed. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless. Subhuti, for example, the light of the sun and moon has no shadow. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless. Subhuti, for example, the light of planets, stars, precious jewels, and lightning has no shadow. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless. Subhuti, for example, the light of the gods of the Four Great Kings' retinue has no shadow. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless. Subhuti, for example, the light of the gods of the Thirty-three has no shadow. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless. Subhuti, for example, the light of the gods of Yama has no shadow. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless. Subhuti, for example, the light of the gods of Tushita has no shadow. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless. Subhuti, for example, the light of the gods of Nirmanarati has no shadow. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless.
Chinese
哦！ 善现，例如，他化自在天的诸神的光芒没有处所。善现，同样地，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜多的菩萨，没有言辞的意义。善现，例如，梵众天的诸神的光芒没有处所。善现，同样地，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜多的菩萨，没有言辞的意义。善现，例如，梵辅天的诸神的光芒没有处所。善现，同样地，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜多的菩萨，没有言辞的意义。善现，例如，大梵天的诸神的光芒没有处所。善现，同样地，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜多的菩萨，没有言辞的意义。善现，例如，光天的诸神的光芒没有处所。善现，同样地，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜多的菩萨，没有言辞的意义。善现，例如，少光天的诸神的光芒没有处所。善现，同样地，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜多的菩萨，没有言辞的意义。善现，例如，无量光天的诸神的光芒没有处所。善现，同样地，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜多的菩萨，没有言辞的意义。善现，例如，极光净天的诸神的光芒没有处所。善现，同样地，菩萨
English
O, Subhuti, for example, the light of the gods of Paranirmitavasavartin has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, has no meaning in words. Subhuti, for example, the light of the gods of Brahmaparisad has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, has no meaning in words. Subhuti, for example, the light of the gods of Brahmapurohita has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, has no meaning in words. Subhuti, for example, the light of the gods of Mahabrahma has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, has no meaning in words. Subhuti, for example, the light of the gods of Abhasvara has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, has no meaning in words. Subhuti, for example, the light of the gods of Parittabha has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, has no meaning in words. Subhuti, for example, the light of the gods of Apramanabha has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, has no meaning in words. Subhuti, for example, the light of the gods of Abhasvara has no place. Subhuti, similarly, a Bodhisattva