Tibetan
་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མྱི་ དགེ་བའོ། །གགོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ངག་གི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པ་བཞིར་སྐྱེས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ར་བ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ད་གེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འད་ས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འད་ས་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་ནི། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། ད་བང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་། མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྟོགས་པའི་ད་བང་པོ་དང་། རྟོགས་པ་དང་བ་ཅས། ད་པྱོད་པ་དང་བ་ཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མྱེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མྱེད་ཅིང་ད་པྱོད་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། ཚུལ
Chinese
嫉妒和吝啬和傲慢和 错误的傲慢，善现，这些是不善的世间法。提问者：世尊，什么是没有说明的法？世尊说：身的业没有说明，语的业没有说明，意的业没有说明，四大没有说明，五根没有说明，六处没有说明，生于四无色界没有说明，蕴没有说明，界没有说明，处没有说明，一切异熟没有说明，善现，这些称为没有说明的法。提问者：世尊，什么是世间法？世尊说：善现，称为世间法的是：五蕴和十二处和十八界和十善业道和四禅和四无量和四无色定和五神通，除了出世间法以外，凡不是出世间法的，所有世间法都称为世间法。提问者：世尊，什么出世间法？世尊说：善现，称为出世间法的是：四念住和四正断和四神足和五根和五力和七菩提分和八圣道分和空性解脱门和 无相解脱门和无愿解脱门和未知当知根和已知根和具知根和有觉有观三摩地和无觉唯观三摩地和无觉无观三摩地和明和解脱和正念和正知和戒。
English
Jealousy, stinginess, arrogance, and false arrogance, Subhuti, these are the non-virtuous worldly dharmas. Questioner: World-Honored One, what are the dharmas that have not been explained? The World-Honored One said: The actions of the body have not been explained. The actions of speech have not been explained. The actions of the mind have not been explained. The four great elements have not been explained. The five faculties have not been explained. The six sense bases have not been explained. Being born in the four formless realms has not been explained. The aggregates have not been explained. The realms have not been explained. The sense bases have not been explained. All the fully ripened results have not been explained. Subhuti, these are called the dharmas that have not been explained. Questioner: World-Honored One, what are the worldly dharmas? The World-Honored One said: Subhuti, what are called worldly dharmas are: the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen realms, the path of the ten virtuous actions, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five supernormal knowledges, and whatever worldly dharmas there are that are not supramundane dharmas, all these are called worldly dharmas. Questioner: World-Honored One, what are the supramundane dharmas? The World-Honored One said: Subhuti, what are called supramundane dharmas are: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the emptiness liberation gate, the signlessness liberation gate, the wishlessness liberation gate, the faculty of what is not yet known, the faculty of knowledge, the faculty of complete knowledge, the samadhi with discernment and examination, the samadhi with only examination and no discernment, the samadhi with neither discernment nor examination, knowledge, liberation, mindfulness, awareness, and discipline.
Tibetan
་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་། གཟུགས་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་མཐོང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ན་ང་གཟུགས་མྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤིས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། ན་མ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ན་མ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གན་ས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གན་ས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འད་ས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་ མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས། ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱེད་པ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མྱེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་རྨྱོང་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་
Chinese
应当如是作意。八解脱，何为八？有色身者见诸色，此为第一解脱。无色想者见外观诸色，此为第二解脱。 唯美是倾，此为第三解脱。彼一切皆已超胜色想，有对想已灭没，不作意种种想，即是“虚空无边”，彼已亲近虚空无边处，此为第四解脱。彼一切皆已超胜虚空无边处，即是“识无边”，彼已亲近识无边处，此为第五解脱。彼一切皆已超胜识无边处，即是“少所有”，彼已亲近无所有处，此为第六解脱。彼一切皆已超胜无所有处，彼已亲近非想非非想处，此为第七解脱。彼一切皆已超胜非想非非想处，彼已亲近想受灭，此为第八解脱。此等为八解脱。以及次第而住的九次第定。何为九？譬如此，彼离欲，离诸不善法，有觉有观，离生喜乐，亲近安住于初禅。彼觉观已灭，内净，心成一体，无觉无观，定生喜乐，亲近安住于第二禅。彼离喜贪，住于舍，具念正知，以身正受乐，是诸圣者之所宣说
English
One should apply the mind in this way. The eight liberations, what are the eight? One with form sees forms, this is the first liberation. One with the perception of no form sees external forms, this is the second liberation. To be inclined to what is beautiful, this is the third liberation. He, having completely transcended the perception of form in every way, the perceptions of resistance having ceased, and not applying the mind to various perceptions, [thinking] 'space is infinite,' he, having closely cultivated the sphere of infinite space, this is the fourth liberation. He, having completely transcended the sphere of infinite space in every way, [thinking] 'consciousness is infinite,' he, having closely cultivated the sphere of infinite consciousness, this is the fifth liberation. He, having completely transcended the sphere of infinite consciousness in every way, [thinking] 'there is nothing at all,' he, abiding having closely cultivated the sphere of nothingness, this is the sixth liberation. He, having completely transcended the sphere of nothingness in every way, he, abiding having closely cultivated the sphere of neither perception nor non-perception, this is the seventh liberation. He, having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception in every way, he, abiding having closely cultivated the cessation of perception and feeling, this is the eighth liberation. These are the eight liberations. And the nine successive abidings of meditative absorption. What are the nine? For example, he is secluded from desire, secluded from unwholesome and unvirtuous dharmas, with initial application and sustained application, with joy and pleasure born of seclusion, he closely cultivates and abides in the first dhyana. He, with the cessation of initial application and sustained application, with inner purity, the mind becoming one-pointed, without initial application, without sustained application, with joy and pleasure born of concentration, he closely cultivates and abides in the second dhyana. He, being without attachment from joy, abides in equanimity with mindfulness and awareness, experiencing pleasure with the body, which the noble ones declare
Tibetan
པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མྱི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གན་ས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འད་ས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ན་མ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གན་ས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ན་མ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འད་ས་ཏེ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གན་ས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འད་ས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མ་ཡོད་དོ་ཞེས། ཅུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གན་ས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གན་ས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འད་ས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གན་ས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་དང་། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་དག་སྟེ། དེ་
Chinese
并具有对快乐进行辨别的平等心。正如所说，接近并安住于无喜的第三禅。他舍弃了快乐，也舍弃了痛苦，由于先前心里的快乐和不快乐已经消失，因此既没有快乐也没有痛苦，以平等心和正念，接近并安住于完全清净的第四禅。他以各种方式完全超越了对色相的认知，由于有碍的认知都已消失，并且不思念各种认知，因此（认为）虚空是无边无际的，接近并安住于虚空无边处。他以各种方式完全超越了虚空无边处，（认为）识是无边无际的，接近并安住于识无边处。他以各种方式完全超越了识无边处，（认为）一无所有，接近并安住于无所有处。他以各种方式完全超越了无所有处，接近并安住于非想非非想处。他以各种方式完全超越了非想非非想处，接近并安住于灭尽想和感受。像这样，逐渐接近并安住的这九种等至，以及内空，外空，内外空，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，舍弃空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无体性空性，自性空性，无事物自性空性，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等。
English
and possesses equanimity that discerns happiness. As it is said, he approaches and abides in the third dhyana, which is without joy. He abandons happiness and also abandons suffering. Since the happiness and unhappiness in his mind have previously vanished, there is neither happiness nor suffering. With equanimity and mindfulness, he approaches and abides in the fourth dhyana, which is completely pure. In every way, he completely transcends the perception of form. Since perceptions of obstruction have vanished and he does not contemplate various perceptions, he thinks, 'Space is infinite.' He approaches and abides in the sphere of infinite space. In every way, he completely transcends the sphere of infinite space, thinking, 'Consciousness is infinite.' He approaches and abides in the sphere of infinite consciousness. In every way, he completely transcends the sphere of infinite consciousness, thinking, 'There is nothing at all.' He approaches and abides in the sphere of nothingness. In every way, he completely transcends the sphere of nothingness, approaching and abiding in the sphere of neither perception nor non-perception. In every way, he completely transcends the sphere of neither perception nor non-perception, approaching and abiding in the cessation of perception and feeling. Thus, these nine meditative absorptions that are gradually approached and abided in, as well as the emptiness of internality, the emptiness of externality, the emptiness of both internality and externality, the emptiness of emptiness, the great emptiness, the emptiness of ultimate reality, the emptiness of conditioned phenomena, the emptiness of unconditioned phenomena, the emptiness that transcends extremes, the emptiness of beginninglessness and endlessness, the emptiness of abandonment, the emptiness of inherent nature, the emptiness of all phenomena, the emptiness of self-characteristic, the emptiness of non-apprehension, the emptiness of non-entity, the emptiness of essential nature, the emptiness of non-entity of essential nature, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc.