Tibetan
ད་གཉིས་སུ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་མྱེད་ཅིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་ས་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས། ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུལ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་རྒོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བ་དང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླཱས་པ་མྱེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་དང་། འགག་པ་མྱེད་པ་བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་ བུ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བར་གྱུར་པའི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བ་དག་གིས་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། གོང་དུ་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་བཟླཱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཀྱང་། བ་དག་གིས་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་བཟླཱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟོད་བདག་གི་ དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསྩགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
而且以无二之理，无分别，以无分别之故，应通达一切法。此后，具寿善现向薄伽梵如是请问：世尊，何者称为菩萨摩诃萨？世尊告言：善现，因其能成为有情大蕴之定量之首，故名菩萨摩诃萨。请问：世尊，如是有情大蕴之定量之首，菩萨摩诃萨所行持的，是何等有情大蕴之定量？世尊告言：善现，所谓有情大蕴者，即指种姓地，第八地，入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉，以及初发心之菩萨，乃至不退转地之菩萨摩诃萨。善现，此即名为有情大蕴之定量，菩萨摩诃萨即能成为如是之首。其中，菩萨摩诃萨生起金刚喻定，即称为有情蕴之定量之首。请问：世尊，何为生起金刚喻定？世尊告言：善现，于此，菩萨摩诃萨如是发心：于无数劫中，为了一切有情之利益，我当荷负重担，我当完全舍弃一切所有，我当于一切有情生起平等心，我当以三乘令一切有情完全从痛苦中解脱。如是，纵然令一切有情完全从痛苦中解脱，然无任何有情获得完全解脱，我当了知一切法无生无灭。我当知晓一切不混杂之相。
English
Moreover, by the principle of non-duality, without conceptualization, because of non-conceptualization, one should comprehend all phenomena. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, "Blessed One, why is one called a Bodhisattva Mahasattva?" The Blessed One replied, "Subhuti, because they become the foremost in determining the great aggregate of sentient beings, therefore they are called Bodhisattva Mahasattva." He asked, "Blessed One, what kind of determination of the great aggregate of sentient beings is it, that the Bodhisattva Mahasattva practices? What is the determination of such a great aggregate of sentient beings?" The Blessed One replied, "Subhuti, what is called the great aggregate of sentient beings refers to those on the lineage ground, the eighth ground, those who have entered the stream, those who return once, those who do not return, Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have first generated the mind, up to Bodhisattva Mahasattvas who abide on the irreversible ground. Subhuti, this is called the determination of the great aggregate of sentient beings, and the Bodhisattva Mahasattva becomes the foremost of such. Among them, when a Bodhisattva Mahasattva generates the vajra-like samadhi, it is called the foremost in determining the aggregate of sentient beings." He asked, "Blessed One, what is the generation of the vajra-like samadhi?" The Blessed One replied, "Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva generates the mind in this way: 'For countless eons, for the benefit of all sentient beings, I shall bear the burden. I shall completely abandon all possessions. I shall generate equanimity towards all sentient beings. I shall completely liberate all sentient beings from suffering through the three vehicles.' Thus, even if all sentient beings are completely liberated from suffering, yet no sentient being is completely liberated. I shall know that all phenomena are without birth and without cessation. I shall know all unmixed aspects.'
Chinese
应当以坚固的意乐修持六度波罗蜜。我应当修学一切通达佛法的圆满随行。我应当通达唯一修持佛法之理。我应当修学圆满成办一切无量佛法。如是发心。 善现，此乃菩萨摩诃萨如金刚般的发心。安住于此，菩萨摩诃萨以不缘之方式，成办有情之大聚。 善现，此外，菩萨摩诃萨如是发心：地狱有情、畜生之有情、阎罗世界之有情，所有正在感受痛苦之有情，我当为了那些有情之故，代为感受所有痛苦。如是发心。 菩萨摩诃萨应当如是发起胜妙之心：为了每一个有情，纵然在无数百千万亿劫中，在有情未完全于无余涅槃界中获得寂灭之前，所有地狱有情之痛苦，亦皆由我代为感受。以如是方便，为了所有有情之故，在所有有情未完全于无余涅槃界中获得寂灭之前，所有地狱有情之痛苦，亦皆代为感受。 之后，我才为了自己之故，造作善根，于无数百千万亿劫中，积聚众多菩提资粮，现证无上正等菩提。如是应当发心。 善现，此乃菩萨摩诃萨如金刚般的发心。安住于此，菩萨摩诃萨以不缘之方式，成办有情之大聚。 善现，此外，菩萨
English
One should practice the six perfections with a firm intention. I should train in the perfect conduct that follows all realizations of the Dharma. I should comprehend the single method of practicing the Dharma. I should train to accomplish all immeasurable Dharmas. Having generated such a thought, Subhuti, this is the adamantine mind generation of a Bodhisattva-Mahasattva. Abiding in this, the Bodhisattva-Mahasattva accomplishes the great mass of sentient beings in a non-objective manner. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva generates the thought like this: As many sentient beings as there are in hell, in the realm of animals, and in the world of Yama, all those who experience suffering, I shall experience all those sufferings for the sake of those sentient beings. Thus, he generates the thought. The Bodhisattva-Mahasattva should generate the supreme mind like this: For the sake of each and every sentient being, even for many hundreds of thousands of billions of eons, until each and every sentient being is completely liberated into the realm of nirvana without remainder, I shall experience all the sufferings of hell for those sentient beings. In such a way, for the sake of all sentient beings, until all sentient beings are completely liberated into the realm of nirvana without remainder, I shall experience all the sufferings of hell for those sentient beings. Only then, for my own sake, shall I create roots of virtue, accumulate many collections of enlightenment for hundreds of thousands of billions of eons, and attain perfect and complete enlightenment. Thus, one should generate the thought. Subhuti, this is the adamantine mind generation of a Bodhisattva-Mahasattva. Abiding in this, the Bodhisattva-Mahasattva accomplishes the great mass of sentient beings in a non-objective manner. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva
Tibetan
པའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་གང་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་སྐྱེད། གཏི་མུག་གི་སེམས་མི་སྐྱེད། གཙེ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། མི་སྒུལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མྱི་སྒུལ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅི་ང་། དེས་ཟློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མྱེད་པ་སྟེ། ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མྱི་འཆད་པར་ཆོས་འདོད་པར་བྱའོ། །་ཆོས་ལ་དགའ་ བར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་དེ་ལ་འདོད་ཅིང་མོས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་མོས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས
Chinese
菩萨大士，应恒常不断地以伟大的心，成为一切众生的殊胜。应当生起如此伟大的心。菩萨大士的伟大之心是：从初发心之后，不生贪欲之心，不生嗔恨之心，不生愚痴之心，不生吝啬之心，不生声闻之心，不生独觉之心。这是菩萨大士的伟大之心。虽然他成为一切众生的殊胜，也不应以这伟大的心而生骄慢。善现，此外，菩萨大士，应具有不动的决心。菩萨大士的不动之心是：以具足一切相智的作意，不应以此而生骄慢。这是菩萨大士的不动之心。他以不执著一切众生的方式而行事。善现，此外，菩萨大士，应对一切众生生起利益和安乐之心。菩萨大士的利益和安乐之心是：救护一切众生，不舍弃一切众生，并且不因此而生骄慢。善现，这是菩萨大士的利益和安乐之心。安住于此，以不执著众生大聚殊胜的方式而行事。善现，此外，菩萨
English
A Bodhisattva-Mahasattva should constantly and continuously, with a great mind, become the most excellent of all sentient beings. One should generate such a great mind. The great mind of a Bodhisattva-Mahasattva is this: from the moment of generating the initial mind, one does not generate a mind of desire, does not generate a mind of hatred, does not generate a mind of delusion, does not generate a mind of stinginess, does not generate a mind of a Hearer, and does not generate a mind of a Solitary Buddha. This is the great mind of a Bodhisattva-Mahasattva. Although he becomes the most excellent of all sentient beings, he should not become arrogant with that great mind. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should be endowed with an immovable mind. The immovable mind of a Bodhisattva-Mahasattva is this: with the intention of being endowed with the knowledge of all aspects, he should not become arrogant with that. This is the immovable mind of a Bodhisattva-Mahasattva. He acts in a way that does not fixate on being the most excellent of all sentient beings. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should generate a mind of benefit and happiness for all sentient beings. The mind of benefit and happiness of a Bodhisattva-Mahasattva is this: protecting all sentient beings, not abandoning all sentient beings, and not becoming arrogant because of that. Subhuti, this is the mind of benefit and happiness of a Bodhisattva-Mahasattva. Abiding in that, he acts in a way that does not fixate on being the most excellent of the great multitude of sentient beings. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva