Tibetan
དོ། །དབང་པོ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ད་བང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གནས་མེད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་སྟོབས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ ལ་གན་ས་མེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོང་ས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏ་ན་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །བསམ་གཏ་ན་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །བསམ་གཏ་ན་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀུན་ན་ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་ད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀུན་ན་ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མི་དམྱིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀུན་ན་ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་ད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ ད་ང་། སྨོན་པ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མི་དམྱིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་ད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀུན་ན་ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །གཟུང་ས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ནམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས
Chinese
哦。诸根灭尽无处可住。诸根无有烦恼，亦无清净，无处可住。诸根无有显现造作，无处可住。诸根无生，无处可住。诸根不可得，无处可住。 善现，诸力无生，无处可住。诸力灭尽，无处可住。诸力无有烦恼，亦无清净，无处可住。诸力无有显现造作，无处可住。诸力无生，无处可住。诸力不可得，无处可住。 善现，菩提分无生，无处可住。菩提分灭尽，无处可住。菩提分无有烦恼，亦无清净，无处可住。菩提分无有显现造作，无处可住。菩提分无生，无处可住。菩提分不可得，无处可住。 善现，八正道无生，无处可住。八正道灭尽，无处可住。八正道无有烦恼，亦无清净，无处可住。八正道无有显现造作，无处可住。八正道无生，无处可住。八正道不可得，无处可住。 善现，圣谛无生，无处可住。圣谛灭尽，无处可住。圣谛无有烦恼，亦无清净，无处可住。圣谛无有显现造作，无处可住。圣谛无生，无处可住。圣谛不可得，无处可住。 善现，禅定无生，无处可住。禅定灭尽，无处可住。禅定无有烦恼，亦无清净，无处可
English
O. There is no place to dwell where the faculties have ceased. There is no place to dwell where the faculties are without affliction and without purification. There is no place to dwell where the faculties are without manifestation and activity. There is no place to dwell where the faculties are without arising. There is no place to dwell where the faculties are unattainable. Subhuti, there is no place to dwell where the powers are without arising. There is no place to dwell where the powers have ceased. There is no place to dwell where the powers are without affliction and without purification. There is no place to dwell where the powers are without manifestation and activity. There is no place to dwell where the powers are without arising. There is no place to dwell where the powers are unattainable. Subhuti, there is no place to dwell where the limbs of enlightenment are without arising. There is no place to dwell where the limbs of enlightenment have ceased. There is no place to dwell where the limbs of enlightenment are without affliction and without purification. There is no place to dwell where the limbs of enlightenment are without manifestation and activity. There is no place to dwell where the limbs of enlightenment are without arising. There is no place to dwell where the limbs of enlightenment are unattainable. Subhuti, there is no place to dwell where the eightfold noble path is without arising. There is no place to dwell where the eightfold noble path has ceased. There is no place to dwell where the eightfold noble path is without affliction and without purification. There is no place to dwell where the eightfold noble path is without manifestation and activity. There is no place to dwell where the eightfold noble path is without arising. There is no place to dwell where the eightfold noble path is unattainable. Subhuti, there is no place to dwell where the noble truths are without arising. There is no place to dwell where the noble truths have ceased. There is no place to dwell where the noble truths are without affliction and without purification. There is no place to dwell where the noble truths are without manifestation and activity. There is no place to dwell where the noble truths are without arising. There is no place to dwell where the noble truths are unattainable. Subhuti, there is no place to dwell where the meditations are without arising. There is no place to dwell where the meditations have ceased. There is no place to dwell where the meditations are without affliction and without
Chinese
也如此。诸禅定于现前造作不存在处无处所。诸禅定于生起不存在处无处所。诸禅定于不可见处无处所。善哉，无量于生不存在处无处所。无量于灭不存在处无处所。无量于一切烦恼不存在和清净不存在处无处所。无量于现前造作不存在处无处所。无量于生起不存在处无处所。无量于不可见处无处所。善哉，无色等持于生不存在处无处所。无色等持于灭不存在处无处所。无色等持于一切烦恼不存在和清净不存在处无处所。无色等持于现前造作不存在处无处所。无色等持于生起不存在处无处所。无色等持于不可见处无处所。善哉，解脱于生不存在处无处所。解脱于灭不存在处无处所。解脱于一切烦恼不存在和清净不存在处无处所。解脱于现前造作不存在处无处所。解脱于生起不存在处无处所。解脱于不可见处无处所。善哉，次第止住等持于生不存在处无处所。次第止住等持于灭不存在处无处所。次第止住的等持于一切烦恼不存在和清净不存在处无处所。次第止住等持于现前造作不存在处无处所。次第止住等持于生不存在处无处所。次第止住等持于不可见处无处所。善哉，解脱之门空性，无相，无愿于生不存在处无处所。解脱之门
English
It is so. There is no place for the meditations in the non-existence of manifest actions. There is no place for the meditations in the non-existence of arising. There is no place for the meditations in the invisible. Good, there is no place for the immeasurable in the non-existence of birth. There is no place for the immeasurable in the non-existence of cessation. There is no place for the immeasurable in the non-existence of all afflictions and the non-existence of purity. There is no place for the immeasurable in the non-existence of manifest actions. There is no place for the immeasurable in the non-existence of arising. There is no place for the immeasurable in the invisible. Good, there is no place for the formless samadhi in the non-existence of birth. There is no place for the formless samadhi in the non-existence of cessation. There is no place for the formless samadhi in the non-existence of all afflictions and the non-existence of purity. There is no place for the formless samadhi in the non-existence of manifest actions. There is no place for the formless samadhi in the non-existence of arising. There is no place for the formless samadhi in the invisible. Good, there is no place for liberation in the non-existence of birth. There is no place for liberation in the non-existence of cessation. There is no place for liberation in the non-existence of all afflictions and the non-existence of purity. There is no place for liberation in the non-existence of manifest actions. There is no place for liberation in the non-existence of arising. There is no place for liberation in the invisible. Good, there is no place for the samadhi of gradual abiding in the non-existence of birth. There is no place for the samadhi of gradual abiding in the non-existence of cessation. There is no place for the samadhi of gradual abiding in the non-existence of all afflictions and the non-existence of purity. There is no place for the samadhi of gradual abiding in the non-existence of manifest actions. There is no place for the samadhi of gradual abiding in the non-existence of arising. There is no place for the samadhi of gradual abiding in the invisible. Good, the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness have no place in the non-existence of birth. The door of liberation