Back to the library

DKG016 0002.Chapter Eight The Chapter on Bodhisattvas, Great Beings..Chapter Eight The Chapter on Bodhisattvas, Great Beings..g2.0f

Tibetan

། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམྱིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམྱིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམྱིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་མི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ན་ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ གན་ས་མེད་དོ། །མི་ད་མིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །མི་ད་མིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་ད་ངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ན་ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོ

Chinese

沒有完全清淨的地方啊。自性空性對於不顯現作為沒有地方啊。自性空性對於不生起沒有地方啊。自性空性對於不可得沒有地方啊。 善現,一切法空性對於生沒有地方啊。一切法空性對於滅沒有地方啊。一切法空性對於沒有一切煩惱和沒有完全清淨沒有地方啊。一切法空性對於不顯現作為沒有地方啊。一切法空性對於生起沒有地方啊。一切法空性對於不可得沒有地方啊。 善現,自相空性對於生沒有地方啊。自相空性對於滅沒有地方啊。自相空性對於沒有一切煩惱和沒有完全清淨沒有地方啊。自相空性對於不顯現作為沒有地方啊。自相空性對於生起沒有地方啊。自相空性對於不可得沒有地方啊。 善現,不可得空性對於生沒有地方啊。不可得空性對於滅沒有地方啊。不可得空性對於沒有一切煩惱和沒有完全清淨沒有地方啊。不可得空性對於不顯現作為沒有地方啊。 不可得空性對於生起沒有地方啊。不可得空性對於不可得沒有地方啊。 善現,無事物空性對於生沒有地方啊。無事物空性對於滅沒有地方啊。無事物空性對於沒有一切煩惱和沒有完全清淨沒有地方啊。無事物空性對於不顯現作為沒有地方啊。無事物空性對於生起沒有地方啊。無事物空性對於不可得沒有地方啊。 善現,自性空性對於生沒有地方啊。自性空性對於滅沒有地方啊。自性空性對於

English

There is no place for that which is not completely purified. There is no place for the non-manifestation of the emptiness of inherent nature. There is no place for the non-arising of the emptiness of inherent nature. There is no place for the non-perception of the emptiness of inherent nature. Subhuti, there is no place for the non-arising of the emptiness of all dharmas. There is no place for the non-cessation of the emptiness of all dharmas. There is no place for the emptiness of all dharmas, which is without all afflictions and without complete purification. There is no place for the non-manifestation of the emptiness of all dharmas. There is no place for the non-arising of the emptiness of all dharmas. There is no place for the non-perception of the emptiness of all dharmas. Subhuti, there is no place for the non-arising of the emptiness of own-character. There is no place for the non-cessation of the emptiness of own-character. There is no place for the emptiness of own-character, which is without all afflictions and without complete purification. There is no place for the non-manifestation of the emptiness of own-character. There is no place for the non-arising of the emptiness of own-character. There is no place for the non-perception of the emptiness of own-character. Subhuti, there is no place for the non-arising of the emptiness of the imperceptible. There is no place for the non-cessation of the emptiness of the imperceptible. There is no place for the emptiness of the imperceptible, which is without all afflictions and without complete purification. There is no place for the non-manifestation of the emptiness of the imperceptible. There is no place for the non-arising of the emptiness of the imperceptible. There is no place for the non-perception of the emptiness of the imperceptible. Subhuti, there is no place for the non-arising of the emptiness of non-things. There is no place for the non-cessation of the emptiness of non-things. There is no place for the emptiness of non-things, which is without all afflictions and without complete purification. There is no place for the non-manifestation of the emptiness of non-things. There is no place for the non-arising of the emptiness of non-things. There is no place for the non-perception of the emptiness of non-things. Subhuti, there is no place for the non-arising of the emptiness of essence. There is no place for the non-cessation of the emptiness of essence. There is no place for the emptiness of essence,

Tibetan

ན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ད་ངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ན་ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀུན་ན་ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ གན་ས་མེད་དོ། །དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མི་ད་མིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ར་བ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀུན་ན་ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གན་ས་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་

Chinese

無有煩惱,及無清淨,無有處所。自性空性,無有顯現造作,無有處所。自性空性,無有生起,無有處所。自性空性,無不可得,無有處所。 善現!無實事之自性空性,無有生,無有處所。無實事之自性空性,無有滅,無有處所。無實事之自性空性,無有從一切煩惱,及無清淨,無有處所。無實事之自性空性,無有顯現造作,無有處所。無實事之自性空性,無有生起,無有處所。無實事之自性空性,無不可得,無有處所。 善現!念住,無有生,無有處所。念住,無有滅,無有處所。念住,無有從一切煩惱,及無清淨,無有處所。念住,無有顯現造作, 無有處所。念住,無有生起,無有處所。念住,無不可得,無有處所。 善現!正斷,無有生,無有處所。正斷,無有滅,無有處所。正斷,無有從一切煩惱,及無清淨,無有處所。正斷,無有顯現造作,無有處所。正斷,無有生起,無有處所。正斷,無不可得,無有處所。 善現!神足,無有生,無有處所。神足,無有滅,無有處所。神足,無有從一切煩惱,及無清淨,無有處所。神足,無有顯現造作,無有處所。神足,無有生起,無有處所。神足,無不可得,無有處所。 善現!根,無有生,無有處所。

English

There is no place for being without afflictions and without being completely purified. There is no place for the emptiness of self-nature, without manifest action. There is no place for the emptiness of self-nature, without arising. There is no place for the emptiness of self-nature, without being unattainable. Subhuti! There is no place for the emptiness of self-nature without substance, without birth. There is no place for the emptiness of self-nature without substance, without cessation. There is no place for the emptiness of self-nature without substance, without all afflictions and without being completely purified. There is no place for the emptiness of self-nature without substance, without manifest action. There is no place for the emptiness of self-nature without substance, without arising. There is no place for the emptiness of self-nature without substance, without being unattainable. Subhuti! There is no place for the mindfulness, without birth. There is no place for the mindfulness, without cessation. There is no place for the mindfulness, without all afflictions and without being completely purified. There is no place for the mindfulness, without manifest action. There is no place for the mindfulness, without arising. There is no place for the mindfulness, without being unattainable. Subhuti! There is no place for the right abandonments, without birth. There is no place for the right abandonments, without cessation. There is no place for the right abandonments, without all afflictions and without being completely purified. There is no place for the right abandonments, without manifest action. There is no place for the right abandonments, without arising. There is no place for the right abandonments, without being unattainable. Subhuti! There is no place for the feet of miraculous power, without birth. There is no place for the feet of miraculous power, without cessation. There is no place for the feet of miraculous power, without all afflictions and without being completely purified. There is no place for the feet of miraculous power, without manifest action. There is no place for the feet of miraculous power, without arising. There is no place for the feet of miraculous power, without being unattainable. Subhuti! There is no place for the faculties, without birth.