Tibetan
ས་དེ་དག་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཟློ་མ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱི་འཇིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། མྱི་འཇིགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སོ་མོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཟློ་མ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་སྟེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དམྱིགས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མྱི་མཁས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། འཇིགས་ཤིང་སྔང་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། འཇིགས་ཤིང་སྔང་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་ལྟུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཟློག་པར་བྱེ
Chinese
那些地方也观想，如来之力量也作为增上慢。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，修习无畏，以观想之方式也观想那些无畏，以那些无畏也作为增上慢。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，修习各别正知，以观想之方式也观想那些各别正知，以那些各别正知也作为增上慢。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，修习大悲，以观想之方式也观想那大悲，以那大悲也作为增上慢。当他 修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，修习佛之不共法，以观想之方式也观想那些佛之不共法，以那些佛之不共法也作为增上慢。 《般若波罗蜜多十万颂》，第二品。善现菩萨摩诃萨，当他修习般若波罗蜜多时，像这样不善巧方便，听到宣说般若波罗蜜多，会恐惧、害怕、惊慌吗？请问，世尊，如何菩萨摩诃萨，被恶友完全控制，听到宣说般若波罗蜜多，会恐惧、害怕、惊慌，而堕入恶友之手？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨之恶友，是对修习般若波罗蜜多不生信乐而加以阻挠者。对修习静虑波罗蜜多不生信乐而加以阻挠者。
English
Those places are also visualized, and those powers of the Tathagata are also made into arrogance. When he practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-knowingness, he meditates on the fearlessnesses. In the manner of visualization, he also visualizes those fearlessnesses, and with those fearlessnesses, he also makes arrogance. When he practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-knowingness, he meditates on the individual correct knowledges. In the manner of visualization, he also visualizes those individual correct knowledges, and with those individual correct knowledges, he also makes arrogance. When he practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-knowingness, he meditates on great compassion. In the manner of visualization, he also visualizes that great compassion, and with that great compassion, he also makes arrogance. When he practices the Perfection of Wisdom, without attending with a mind endowed with all-knowingness, he meditates on the unmixed qualities of the Buddha. In the manner of visualization, he also visualizes those unmixed qualities of the Buddha, and with those unmixed qualities of the Buddha, he also makes arrogance. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Chapter Two. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, when he practices the Perfection of Wisdom, in this way, due to unskilled means, upon hearing this exposition of the Perfection of Wisdom, will he be frightened, scared, and terrified? The question is, O Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva, being completely controlled by evil friends, upon hearing this exposition of the Perfection of Wisdom, become frightened, scared, and terrified, and fall into the hands of evil friends? The Bhagavan said: Subhuti, here, the evil friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who makes him disinclined and obstructs him from practicing the Perfection of Wisdom. One who makes him disinclined and obstructs him from practicing the Perfection of Meditative Absorption.
Tibetan
ད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་མོས་པ་མྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མོས་པ་མྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མོས་པ་མྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ མྱི་ཆའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉན་པར་མྱི་བྱའོ། །གཟུང་བར་མྱི་བྱའོ། །བཅང་བར་མྱི་བྱའོ། །ཀླག་པར་མྱི་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་མྱི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མྱི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ཟློག་ཅིང་མོས་པ་མྱེད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་ཟེར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་མྱི་སྟོན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མྱི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་དོ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་།
Chinese
此外，对于精进波罗蜜多进行修习，会使其不喜好并加以阻止。对于忍辱波罗蜜多进行修习，会使其不喜好并加以阻止。对于戒律波罗蜜多进行修习，会使其不喜好并加以阻止。对于布施波罗蜜多进行修习，会使其不喜好并加以阻止。这些不是如来所说，不是佛法，不是律藏，因此，对于这些不应学习。 这些经文是自己编造的，因此，这些不应听闻，不应受持，不应背诵，不应阅读，不应通达，不应如理作意。这些不应向他人展示。说这些话的人，须菩提，应当知道他是菩萨摩诃萨的恶友。须菩提，此外，菩萨摩诃萨的恶友是这样的：恶魔伪装成佛的样子，来到菩萨摩诃萨面前，阻止并使其不喜好六波罗蜜多，说道：善男子，修习般若波罗蜜多对你有什么用？修习禅定波罗蜜多对你有什么用？修习精进波罗蜜多对你有什么用？修习忍辱波罗蜜多对你有什么用？修习戒律波罗蜜多对你有什么用？修习布施波罗蜜多对你有什么用？这样说，却不揭示魔的事业，不揭示魔的过失，须菩提，应当知道这是菩萨摩诃萨的恶友。须菩提，此外，恶魔伪装成佛的样子，来到菩萨摩诃萨面前，宣说与声闻相应的经、应颂、授记、偈颂、自说、因缘、如是语、本生、广说、希有法等。
English
Furthermore, regarding the practice of the Perfection of Diligence, it causes one to dislike and obstruct it. Regarding the practice of the Perfection of Patience, it causes one to dislike and obstruct it. Regarding the practice of the Perfection of Discipline, it causes one to dislike and obstruct it. Regarding the practice of the Perfection of Generosity, it causes one to dislike and obstruct it. These are not spoken by the Tathagata, not the Dharma, not the Vinaya; therefore, one should not study these. These sutras are self-made; therefore, these should not be listened to, not be taken, not be held, not be read, not be fully understood, not be properly contemplated. These should not be shown to others. This one who says this, Subhuti, should be known as a sinful friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, a sinful friend of the Bodhisattva Mahasattva is like this: evil demons, having taken on the appearance of a Buddha, come to the Bodhisattva Mahasattva and obstruct and cause them to dislike the six perfections, saying: Son of good family, what use is it to you to cultivate the Perfection of Wisdom? What use is it to you to cultivate the Perfection of Meditation? What use is it to you to cultivate the Perfection of Diligence? What use is it to you to cultivate the Perfection of Patience? What use is it to you to cultivate the Perfection of Discipline? What use is it to you to cultivate the Perfection of Generosity? Saying this, they do not reveal the deeds of the demons, they do not reveal the faults of the demons. Subhuti, this should be known as a sinful friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons, having taken on the appearance of a Buddha, go to the Bodhisattva Mahasattva and speak of sutras associated with the Hearers, verses, prophecies, stanzas, self-utterances, causal stories, such as past events, birth stories, extensive explanations, and wondrous dharmas.
Tibetan
རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྟན་པ་དག་སྟོན་ཏོ། །འགྲེལ་ཏོ་རྣམ་པར་འབྱེད་ད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མྱི་སྨྲ་མྱི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མྱེད། ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མྱི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མྱི་སྨྲ་མྱི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ། ་གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །མྱིག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །སྣ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ལྕེ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ལུས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ཡིད་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ང་ངོ་། །སྒྲ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །དྲི་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །རོ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །རེག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ཆོས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས
Chinese
讲述证悟和，确定安立教法者，即是宣说者。 解释，分别阐述，即是阐明者。 完全显示。像这样不讲述、不宣说恶魔事业的，应当了知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，再者，作恶的恶魔们，化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，这样说道：善男子，你连少许菩提心也没有，你也不是不退转者，你也不能现证无上正等菩提而成佛。像这样不讲述、不宣说恶魔事业的，应当了知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，再者，作恶的恶魔们，化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，这样说道：善男子，色是无我或无我所。受是无我或无我所。想是无我或无我所。行是无我或无我所。识是无我或无我所。眼是无我或无我所。耳是无我或无我所。鼻是无我或无我所。舌是无我或无我所。身是无我或无我所。意是无我或无我所。色是无我或无我所。声是无我或无我所。香是无我或无我所。味是无我或无我所。触是无我或无我所。法是无我或无我所。眼的识是无我或无我所。耳的识是无我或无我所。鼻的识是无我或无我所。舌的识 是无我或无我所。身的识是无我或无我所。意的识是无我或无我所。眼和合而触是无我或无我所。耳和合
English
Those who speak of realization and who teach the established teachings are the proclaimers. Those who explain and differentiate are the illuminators. They fully reveal. Not speaking or proclaiming such deeds of demons should be recognized as evil friends of Bodhisattva Mahasattvas. Subhuti, furthermore, evil demons who commit evil deeds, transforming into the form of the Buddha, come to the Bodhisattva Mahasattvas and say: "Noble son, you do not even have a little Bodhicitta. You are also not irreversible. You also cannot awaken to the unexcelled, perfect, complete enlightenment and become a Buddha." Not speaking or proclaiming such deeds of demons should be recognized as evil friends of Bodhisattva Mahasattvas. Subhuti, furthermore, evil demons who commit evil deeds, transforming into the form of the Buddha, come to the Bodhisattva Mahasattvas and say: "Noble son, form is without self or without what belongs to self. Feeling is without self or without what belongs to self. Perception is without self or without what belongs to self. Formation is without self or without what belongs to self. Consciousness is without self or without what belongs to self. The eye is without self or without what belongs to self. The ear is without self or without what belongs to self. The nose is without self or without what belongs to self. The tongue is without self or without what belongs to self. The body is without self or without what belongs to self. The mind is without self or without what belongs to self. Form is without self or without what belongs to self. Sound is without self or without what belongs to self. Smell is without self or without what belongs to self. Taste is without self or without what belongs to self. Touch is without self or without what belongs to self. Dharma is without self or without what belongs to self. Eye consciousness is without self or without what belongs to self. Ear consciousness is without self or without what belongs to self. Nose consciousness is without self or without what belongs to self. Tongue consciousness is without self or without what belongs to self. Body consciousness is without self or without what belongs to self. Mind consciousness is without self or without what belongs to self. Eye contact is without self or without what belongs to self. Ear contact