Tibetan
ང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། མྱེའི་ཁམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་ བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། མ་རིག་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། རེག་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་ བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ཚོར་བ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། སྲེད་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ལེན་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། སྲིད་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། རྒ་ཤི་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་ པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་ མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་ འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ད
Chinese
我。（ཞི་，梵文天城体：śānti，梵文罗马拟音：shanti，汉语字面意思：寂静）名为寂静，（སྟོང་，梵文天城体：śūnya，梵文罗马拟音：shunya，汉语字面意思：空性）名为空性，（མཚན་མ་མྱེད་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）名为无相，（སྨོན་པ་མྱེད་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）名为无愿，（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，梵文天城体：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：无造作）名为无造作，以寂静而观的方式来宣说，水的界是不恒常，名为痛苦，名为无我，（ཞི་，梵文天城体：śānti，梵文罗马拟音：shanti，汉语字面意思：寂静）名为寂静，（སྟོང་，梵文天城体：śūnya，梵文罗马拟音：shunya，汉语字面意思：空性）名为空性，（མཚན་མ་མྱེད་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）名为无相，（སྨོན་པ་མྱེད་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）名为无愿，（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，梵文天城体：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：无造作）名为无造作，以寂静而观的方式来宣说，火的界是不恒常，名为痛苦，名为无我，（ཞི་，梵文天城体：śānti，梵文罗马拟音：shanti，汉语字面意思：寂静）名为寂静，（སྟོང་，梵文天城体：śūnya，梵文罗马拟音：shunya，汉语字面意思：空性）名为空性，（མཚན་མ་མྱེད་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）名为无相，（སྨོན་པ་མྱེད་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）名为无愿，（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，梵文天城体：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：无造作）名为无造作，以寂静而观的方式来宣说，风的界是不恒常，名为痛苦，名为无我，（ཞི་，梵文天城体：śānti，梵文罗马拟音：shanti，汉语字面意思：寂静）名为寂静，（སྟོང་，梵文天城体：śūnya，梵文罗马拟音：shunya，汉语字面意思：空性）名为空性，（མཚན་མ་མྱེད་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）名为无相，（སྨོན་པ་མྱེད་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）名为无愿，（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་，梵文天城体：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：无造作）名为无造作，以寂静而观的方式来宣说，虚空的界是不恒常，名为痛苦，名为无我，（ཞི་，梵文天城体：śānti，梵文罗马拟音：shanti，汉语字面意思：寂静）名为寂静，（སྟོང་，梵文天城体：śūnya，梵文罗马拟音：shunya，汉语字面意思：空性）名为空性，（མཚན་མ་མྱེད་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）名为无相，（སྨོན་པ་མྱེད་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）名为无愿，（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，梵文天城体：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：无造作）名为无造作，以寂静而观的方式来宣说，识的界是不恒常，名为痛苦，名为无我，（ཞི་，梵文天城体：śānti，梵文罗马拟音：shanti，汉语字面意思：寂静）名为寂静，（སྟོང་，梵文天城体：śūnya，梵文罗马拟音：shunya，汉语字面意思：空性）名为空性，（མཚན་མ་མྱེད་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）名为无相，（སྨོན་པ་མྱེད་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）名为无愿，（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，梵文天城体：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：无造作）名为无造作，以寂静而观的方式来宣说，无明是不恒常，名为痛苦，名为无我，（ཞི་，梵文天城体：śānti，梵文罗马拟音：shanti，汉语字面意思：寂静）名为寂静，（སྟོང་，梵文天城体：śūnya，梵文罗马拟音：shunya，汉语字面意思：空性）名为空性，（མཚན་མ་མྱེད་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）名为无相，（སྨོན་པ་མྱེད་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）名为无愿，（མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，梵文天城体：anabhisaṃskāra，梵文罗马拟音：anabhisaṃskara，汉语字面意思：无造作）名为无造作，以寂静而观的方式来宣说，行是不恒常，名为痛苦，名为无我，（ཞི་，梵文天城体：śānti，梵文罗马拟音：shanti，汉语字面意思：寂静）名为寂静，（སྟོང་，梵文天城体：śūnya，梵文罗马拟音：shunya，汉语字面意思：空性）名为空性，（མཚན་མ་མྱ
English
I. It is called peace (ཞི་，śānti，shanti，peace), it is called emptiness (སྟོང་，śūnya，shunya，emptiness), it is called signlessness (མཚན་མ་མྱེད་，animitta，animitta，signless), it is called wishlessness (སྨོན་པ་མྱེད་，apraṇihita，apranihita，wishless), it is called non-manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，anabhisaṃskāra，anabhisaṃskara，non-manifestation), and it is taught in the manner of focusing on solitude. The element of water is impermanent, it is called suffering, it is called selflessness, it is called peace (ཞི་，śānti，shanti，peace), it is called emptiness (སྟོང་，śūnya，shunya，emptiness), it is called signlessness (མཚན་མ་མྱེད་，animitta，animitta，signless), it is called wishlessness (སྨོན་པ་མྱེད་，apraṇihita，apranihita，wishless), it is called non-manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，anabhisaṃskāra，anabhisaṃskara，non-manifestation), and it is taught in the manner of focusing on solitude. The element of fire is impermanent, it is called suffering, it is called selflessness, it is called peace (ཞི་，śānti，shanti，peace), it is called emptiness (སྟོང་，śūnya，shunya，emptiness), it is called signlessness (མཚན་མ་མྱེད་，animitta，animitta，signless), it is called wishlessness (སྨོན་པ་མྱེད་，apraṇihita，apranihita，wishless), it is called non-manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，anabhisaṃskāra，anabhisaṃskara，non-manifestation), and it is taught in the manner of focusing on solitude. The element of wind is impermanent, it is called suffering, it is called selflessness, it is called peace (ཞི་，śānti，shanti，peace), it is called emptiness (སྟོང་，śūnya，shunya，emptiness), it is called signlessness (མཚན་མ་མྱེད་，animitta，animitta，signless), it is called wishlessness (སྨོན་པ་མྱེད་，apraṇihita，apranihita，wishless), it is called non-manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་，anabhisaṃskāra，anabhisaṃskara，non-manifestation), and it is taught in the manner of focusing on solitude. The element of space is impermanent, it is called suffering, it is called selflessness, it is called peace (ཞི་，śānti，shanti，peace), it is called emptiness (སྟོང་，śūnya，shunya，emptiness), it is called signlessness (མཚན་མ་མྱེད་，animitta，animitta，signless), it is called wishlessness (སྨོན་པ་མྱེད་，apraṇihita，apranihita，wishless), it is called non-manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，anabhisaṃskāra，anabhisaṃskara，non-manifestation), and it is taught in the manner of focusing on solitude. The element of consciousness is impermanent, it is called suffering, it is called selflessness, it is called peace (ཞི་，śānti，shanti，peace), it is called emptiness (སྟོང་，śūnya，shunya，emptiness), it is called signlessness (མཚན་མ་མྱེད་，animitta，animitta，signless), it is called wishlessness (སྨོན་པ་མྱེད་，apraṇihita，apranihita，wishless), it is called non-manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，anabhisaṃskāra，anabhisaṃskara，non-manifestation), and it is taught in the manner of focusing on solitude. Ignorance is impermanent, it is called suffering, it is called selflessness, it is called peace (ཞི་，śānti，shanti，peace), it is called emptiness (སྟོང་，śūnya，shunya，emptiness), it is called signlessness (མཚན་མ་མྱེད་，animitta，animitta，signless), it is called wishlessness (སྨོན་པ་མྱེད་，apraṇihita，apranihita，wishless), it is called non-manifestation (མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་，anabhisaṃskāra，anabhisaṃskara，non-manifestation), and it is taught in the manner of focusing on solitude. Formation is impermanent, it is called suffering, it is called selflessness, it is called peace (ཞི་，śānti，shanti，peace), it is called emptiness (སྟོང་，śūnya，shunya，emptiness), it is called signlessness (མཚན་མ་མྱ