Tibetan
སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལྕེ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལུས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ལུས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལུས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལུས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལུས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ལུས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ལུས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ལུས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལུས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ལུས་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལུས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ལུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན
Chinese
心中作意。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而以舌无事物自性空性来作意，以所缘的方式也缘无事物自性空性，并且以空性而生骄慢。善现，此外，菩萨摩诃萨当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而以身体内空来作意，以所缘的方式也缘内空性，并且以空性而生骄慢。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而以身体外空来作意， 以所缘的方式也缘外空性，并且以空性而生骄慢。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而以身体内外空来作意，以所缘的方式也缘内外空性，并且以空性而生骄慢。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而以身体空性空性来作意，以所缘的方式也缘空性空性，并且以空性而生骄慢。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而以身体大空来作意，以所缘的方式也缘大空性，并且以空性而生骄慢。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心作意，而以身体胜义空来作意，以所缘的方式也缘胜义空性，并且以空性而生骄慢。当他修习般若波罗
English
He makes it in his mind. When he practices the Perfection of Wisdom, without making it in his mind with the mind endowed with all aspects of omniscience, he makes it in his mind as the tongue's emptiness of the nature of no-thingness. In the manner of an object of focus, he also focuses on the emptiness of the nature of no-thingness, and also becomes conceited with emptiness. Furthermore, Subhuti, when that Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, without making it in his mind with the mind endowed with all aspects of omniscience, he makes it in his mind as the body's inner emptiness. In the manner of an object of focus, he also focuses on the inner emptiness, and also becomes conceited with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without making it in his mind with the mind endowed with all aspects of omniscience, he makes it in his mind as the body's outer emptiness. In the manner of an object of focus, he also focuses on the outer emptiness, and also becomes conceited with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without making it in his mind with the mind endowed with all aspects of omniscience, he makes it in his mind as the body's inner-outer emptiness. In the manner of an object of focus, he also focuses on the inner-outer emptiness, and also becomes conceited with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without making it in his mind with the mind endowed with all aspects of omniscience, he makes it in his mind as the body's emptiness of emptiness. In the manner of an object of focus, he also focuses on the emptiness of emptiness, and also becomes conceited with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without making it in his mind with the mind endowed with all aspects of omniscience, he makes it in his mind as the body's great emptiness. In the manner of an object of focus, he also focuses on the great emptiness, and also becomes conceited with emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without making it in his mind with the mind endowed with all aspects of omniscience, he makes it in his mind as the body's ultimate emptiness. In the manner of an object of focus, he also focuses on the ultimate emptiness, and also becomes conceited with emptiness. When he practices the Perfection of
Chinese
当行般若波罗蜜多时，不作意具一切相智，而作意身是“有为法空”；以所缘之方式，亦缘有为法空性，且以空性而生慢心。彼行般若波罗蜜多时，不作意具一切相智，而作意身是“无为法空”；以所缘之方式，亦缘无为法空性，且以空性而生慢心。彼行般若波罗蜜多时，不作意具一切相智，而作意身是“超越边际空”；以所缘之方式，亦缘超越边际空性，且以空性而生慢心。彼行般若波罗蜜多时，不作意具一切相智，而作意身是“无始无终空”；以所缘之方式，亦缘无始无终空性，且以空性而生慢心。彼行般若波罗蜜多时，不作意具一切相智，而作意身是“无舍弃空”；以所缘之方式，亦缘无舍弃空性，且以空性而生慢心。彼行般若波罗蜜多时，不作意具一切相智，而作意身是“自性空”；以所缘之方式，亦缘自性空性，且以空性而生慢心。彼行般若波罗蜜多时，不作意具一切相智，而作意身是“诸法空”；以所缘之方式，亦缘诸法空性，且以空性而生慢心。彼行般若波罗蜜多时，不作意具一切相智，而作意
English
When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the body as being 'empty of conditioned phenomena'; in the manner of an object of focus, one also focuses on the emptiness of conditioned phenomena, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the body as being 'empty of unconditioned phenomena'; in the manner of an object of focus, one also focuses on the emptiness of unconditioned phenomena, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the body as being 'empty of transcendence of extremes'; in the manner of an object of focus, one also focuses on the emptiness of transcendence of extremes, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the body as being 'empty of beginning and end'; in the manner of an object of focus, one also focuses on the emptiness of beginning and end, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the body as being 'empty of non-abandonment'; in the manner of an object of focus, one also focuses on the emptiness of non-abandonment, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the body as being 'empty of inherent existence'; in the manner of an object of focus, one also focuses on the emptiness of inherent existence, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to the body as being 'empty of all phenomena'; in the manner of an object of focus, one also focuses on the emptiness of all phenomena, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to the possession of all aspects of omniscience, one attends to