Tibetan
པ་སྒོམ་ཞིང་དམྱིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམྱིགས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ། ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མྱི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་ སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་
Chinese
并且修习和专注，以精进波罗蜜多而生起骄慢，并且不以具足一切相智的作意，修习和专注，以安忍波罗蜜多而生起骄慢，并且不以具足一切相智的作意，修习和专注，以戒律波罗蜜多而生起骄慢，并且不以具足一切相智的作意，修习和专注，以布施波罗蜜多而生起骄慢，像这样的，善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，应知是不善巧方便。善现，再者，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智的作意，作意于名为色内空，并且以专注的方式也专注内空性，并且也以空性而生起骄慢。当他于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智的作意，作意于名为色外空，并且以专注的方式也专注外空性，并且也以空性而生起骄慢。当他于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智的作意，作意于名为色内外空，并且以专注的方式也专注内外空性，并且也以空性而生起骄慢。当他于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智的作意，作意于名为色空性空性，并且以专注的方式也专注空性空性，并且也以空性而生起骄慢。当他于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智的作意，作意于名为色大空性
English
And meditating and focusing, taking pride in the perfection of diligence, and without the intention of possessing all-knowingness, meditating and focusing, taking pride in the perfection of patience, and without the intention of possessing all-knowingness, meditating and focusing, taking pride in the perfection of discipline, and without the intention of possessing all-knowingness, meditating and focusing, taking pride in the perfection of generosity, like this, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, should be known as unskilled in means. Furthermore, Subhuti, when that Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all-knowingness, he attends to what is called form's inner emptiness, and also focuses on inner emptiness in a focused manner, and also takes pride in emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all-knowingness, he attends to what is called form's outer emptiness, and also focuses on outer emptiness in a focused manner, and also takes pride in emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all-knowingness, he attends to what is called form's inner and outer emptiness, and also focuses on inner and outer emptiness in a focused manner, and also takes pride in emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all-knowingness, he attends to what is called form's emptiness of emptiness, and also focuses on emptiness of emptiness in a focused manner, and also takes pride in emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all-knowingness, he attends to what is called form's great emptiness.
Tibetan
ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ད་མྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བ་མེད་པར་། གཟུགས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ད་མྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམྱིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་ པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པར། ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ
Chinese
如此作意，以缘念之方式，亦缘念大空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意，而作意色究竟空，以缘念之方式，亦缘念究竟空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意，而作意色有为虚空，以缘念之方式，亦缘念有为虚空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意，而作意色无为虚空，以缘念之方式，亦缘念无为虚空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意，而作意色从边际散坏虚空，以缘念之方式，亦缘念从边际散坏虚空性，亦缘念从边际散坏虚空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意，而作意色无始无终虚空，以缘念之方式，亦缘念无始无终虚空性，亦缘念无始无终虚空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意，而作意色无舍弃虚空，以缘念之方式，亦缘念无舍弃虚空性，亦以空性而生慢心。彼于般若波罗蜜多行持时，不以具足一切相智之作意，而作意色自性虚空，以缘念之方式，亦缘念自性虚
English
Thus, one attends to it, and by way of focusing, one also focuses on the great emptiness, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to it with the possession of all-knowingness, one attends to the ultimate emptiness of form, and by way of focusing, one also focuses on the ultimate emptiness, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to it with the possession of all-knowingness, one attends to the emptiness of conditioned form, and by way of focusing, one also focuses on the emptiness of conditioned things, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to it with the possession of all-knowingness, one attends to the emptiness of unconditioned form, and by way of focusing, one also focuses on the emptiness of the unconditioned, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to it with the possession of all-knowingness, one attends to the emptiness of form that disintegrates from the edges, and by way of focusing, one also focuses on the emptiness of form that disintegrates from the edges, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to it with the possession of all-knowingness, one attends to the emptiness of form that has no beginning and no end, and by way of focusing, one also focuses on the emptiness of form that has no beginning and no end, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to it with the possession of all-knowingness, one attends to the emptiness of form that is not abandoned, and by way of focusing, one also focuses on the emptiness of form that is not abandoned, and also generates pride through emptiness. When practicing the Perfection of Wisdom, without attending to it with the possession of all-knowingness, one attends to the emptiness of the nature of form, and by way of focusing, one also focuses on the emptiness of the nature
Chinese
也缘于，也以空性而生慢心。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心而作意，作意于色法一切皆空。以缘的方式，也缘于一切法空性，也以空性而生慢心。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心而作意，作意于色自性空。以缘的方式，也缘于自性空性，也以空性而生慢心。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心而作意，作意于色不可缘空。 以缘的方式，也缘于不可缘空性，也以空性而生慢心。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心而作意，作意于色无事物空。以缘的方式，也缘于无事物空性，也以空性而生慢心。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心而作意，作意于色自性空。以缘的方式，也缘于自性空性，也以空性而生慢心。当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心而作意，作意于色无事物自性空。以缘的方式，也缘于无事物自性空性，也以空性而生慢心。 善现，此外菩萨摩诃萨，当他修习般若波罗蜜多时，不以具足一切相智之心而作意，作意于受内空，以缘的方式
English
also focuses on it, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without engaging the mind with the possession of all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of all forms. In the manner of focusing, he also focuses on the emptiness of all phenomena, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without engaging the mind with the possession of all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the self-nature of form. In the manner of focusing, he also focuses on the emptiness of self-nature, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without engaging the mind with the possession of all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the unobservable form. In the manner of focusing, he also focuses on the emptiness of the unobservable, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without engaging the mind with the possession of all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of form without substance. In the manner of focusing, he also focuses on the emptiness without substance, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without engaging the mind with the possession of all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the essence of form. In the manner of focusing, he also focuses on the emptiness of essence, and also generates pride through emptiness. When he practices the Perfection of Wisdom, without engaging the mind with the possession of all aspects of knowledge, he focuses on the emptiness of the essence of form without substance. In the manner of focusing, he also focuses on the emptiness of the essence without substance, and also generates pride through emptiness. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, without engaging the mind with the possession of all aspects of knowledge, he focuses on the internal emptiness of feeling, in the manner of focusing.