Tibetan
ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགི་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད། ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །ར་བ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། ར་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། ར་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། ར་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་ མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྡོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་དོར་བ་མེད་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྡོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྡོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ།
Chinese
对于名为无自性之体性空性无相者，以不现见之方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全引入声闻地或者独觉地。复次，善财，此外菩萨摩诃萨的善知识是，对于名为于彼那无空性希求者，以不现见之方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全引入声闻地或者独觉地。对于名为外空性希求者，以不现见之方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全引入声闻地或者独觉地。对于名为内外空性希求者，以不现见之方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全引入声闻地或者独觉地。对于名为空性空性希求者，以不现见之方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全引入声闻地或者独觉地。 对于名为大空性希求者，以不现见之方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全引入声闻地或者独觉地。对于名为胜义空性希求者，以不现见之方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全引入声闻地或者独觉地。对于名为有为法空性希求者，以不现见之方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全引入声闻地或者独觉地。
English
For that which is called the emptiness of the nature of non-entity, without characteristics, he teaches the Dharma in a way that does not appear, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely introduced into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. Furthermore, good wealth, in addition, the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva is, for that which is called the one who seeks emptiness in that place, he teaches the Dharma in a way that does not appear, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely introduced into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. For that which is called the one who seeks external emptiness, he teaches the Dharma in a way that does not appear, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely introduced into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. For that which is called the one who seeks internal and external emptiness, he teaches the Dharma in a way that does not appear, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely introduced into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. For that which is called the one who seeks emptiness of emptiness, he teaches the Dharma in a way that does not appear, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely introduced into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. For that which is called the one who seeks great emptiness, he teaches the Dharma in a way that does not appear, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely introduced into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. For that which is called the one who seeks ultimate emptiness, he teaches the Dharma in a way that does not appear, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely introduced into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level. For that which is called the one who seeks emptiness of conditioned phenomena, he teaches the Dharma in a way that does not appear, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely introduced into the Hearer's level or the Solitary Buddha's level.
Chinese
在那不和合的空性无愿中，以不缘的方式宣说佛法，所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。在那超越边际的空性无愿中，以不缘的方式宣说佛法，所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。在那无始无终的空性无愿中，以不缘的方式宣说佛法，所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。在那不可舍弃的空性无愿中，以不缘的方式宣说佛法，所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。在那自性空性无愿中，以不缘的方式宣说佛法，所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。在那诸法空性无愿中，以不缘的方式宣说佛法，所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。在那自相空性无愿中，以不缘的方式宣说佛法，所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。在那不可缘空性无愿中，以不缘的方式宣说佛法，所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。在那无事物空性无愿中，
English
In that uncompounded emptiness without aspiration, the Dharma is taught in a way that does not focus on objects, and all roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. In that emptiness without aspiration that transcends limits, the Dharma is taught in a way that does not focus on objects, and all roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. In that emptiness without aspiration that has no beginning or end, the Dharma is taught in a way that does not focus on objects, and all roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. In that emptiness without aspiration that cannot be abandoned, the Dharma is taught in a way that does not focus on objects, and all roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. In that emptiness of inherent nature without aspiration, the Dharma is taught in a way that does not focus on objects, and all roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. In that emptiness of all phenomena without aspiration, the Dharma is taught in a way that does not focus on objects, and all roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. In that emptiness of self-character without aspiration, the Dharma is taught in a way that does not focus on objects, and all roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. In that emptiness of non-objectification without aspiration, the Dharma is taught in a way that does not focus on objects, and all roots of virtue, except for omniscience itself, are not completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. In that emptiness of no-thingness without aspiration,
Chinese
被称作“于…”，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全导入到声闻地或者独觉地。对于被称为“自性空性无所愿求”的，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全导入到声闻地或者独觉地。对于被称为“无事物自性空性无所愿求”的，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全导入到声闻地或者独觉地。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，对于被称为“不对内空性显现作意”的，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全导入到声闻地或者独觉地。对于被称为“不对外空性显现作意”的，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全导入到声闻地或者独觉地。对于被称为“不对内外空性显现作意”的，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全导入到声闻地或者独觉地。对于被称为“不对空性空性显现作意”的，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全导入到声闻地或者独觉地。对于被称为“不对大空性显现作意”的，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不会完全导入到声闻地或者独觉地。