Tibetan
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །ཅགང་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྡོར་མི་འཇུག། པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྡོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་ བར་དེ་མི་དམིག་ས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཏྲо-ིམེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེ
Chinese
除了遍知者之外，不允許完全引導至聲聞地或獨覺地。如果有人教導說識是無常的，並以不執著的方式說法，那麼所有的善根，除了遍知者之外，不允許完全引導至聲聞地或獨覺地。須菩提，這應被視為菩薩摩訶薩的善知識。須菩提，再者，菩薩摩訶薩的善知識是，如果有人教導說色是痛苦的，並以不執著的方式說法，那麼所有的善根，除了遍知者之外，不允許完全引導至聲聞地或獨覺地。如果有人教導說受是痛苦的，並以不執著的方式說法，那麼所有的善根，除了遍知者之外，不允許完全引導至聲聞地或獨覺地。如果有人教導說想是痛苦的，並以不執著的方式說法，那麼所有的善根，除了遍知者之外，不允許完全引導至聲聞地或獨覺地。如果有人教導說行是痛苦的，並以不執著的方式說法，那麼所有的善根，除了遍知者之外，不允許完全引導至聲聞地或獨覺地。如果有人教導說 識是痛苦的，並以不執著的方式說法，那麼所有的善根，除了遍知者之外，不允許完全引導至聲聞地或獨覺地。須菩提，再者，菩薩摩訶薩的善知識是，如果有人教導說色是無我的，並以不執著的方式說法，那麼所有的善根，除了遍知者之外，不允許完全引導至聲聞地或獨覺地。如果有人教導說受是無我的，並以不執著的方式說法，那麼...
English
Except for the Omniscient One, it is not allowed to completely lead to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. If someone teaches that consciousness is impermanent, and teaches the Dharma in a non-attached manner, then all the roots of virtue, except for the Omniscient One, are not allowed to be completely led to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. Subhuti, this should be regarded as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches that form is suffering, and teaches the Dharma in a non-attached manner, then all the roots of virtue, except for the Omniscient One, are not allowed to be completely led to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. If someone teaches that feeling is suffering, and teaches the Dharma in a non-attached manner, then all the roots of virtue, except for the Omniscient One, are not allowed to be completely led to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. If someone teaches that perception is suffering, and teaches the Dharma in a non-attached manner, then all the roots of virtue, except for the Omniscient One, are not allowed to be completely led to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. If someone teaches that volition is suffering, and teaches the Dharma in a non-attached manner, then all the roots of virtue, except for the Omniscient One, are not allowed to be completely led to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. If someone teaches that consciousness is suffering, and teaches the Dharma in a non-attached manner, then all the roots of virtue, except for the Omniscient One, are not allowed to be completely led to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches that form is without self, and teaches the Dharma in a non-attached manner, then all the roots of virtue, except for the Omniscient One, are not allowed to be completely led to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. If someone teaches that feeling is without self, and teaches the Dharma in a non-attached manner, then...
Chinese
并且所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。如果对他说名为“想无我”，他以不缘的方式宣说佛法，并且所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。如果对他说名为“行无我”，他以不缘的方式宣说佛法，并且所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。如果对他说名为“识无我”，他以不缘的方式宣说佛法，并且所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。 善现，此外菩萨摩诃萨的善知识是，如果对他说名为“色寂静”， 他以不缘的方式宣说佛法，并且所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。如果对他说名为“受寂静”，他以不缘的方式宣说佛法，并且所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。如果对他说名为“想寂静”，他以不缘的方式宣说佛法，并且所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。如果对他说名为“行寂静”，他以不缘的方式宣说佛法，并且所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。如果对他说名为“识寂静”，他以不缘的方式宣说佛法，并且所有善的根本，除了遍知之外，不会完全倒入声闻地或者独觉地。 善现，此外菩萨
English
And all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. If he is told that it is called "perception without self," he teaches the Dharma in a way that does not depend on conditions, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. If he is told that it is called "formation without self," he teaches the Dharma in a way that does not depend on conditions, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. If he is told that it is called "consciousness without self," he teaches the Dharma in a way that does not depend on conditions, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Furthermore, Subhuti, the virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva is: if he is told that it is called "form is peaceful," he teaches the Dharma in a way that does not depend on conditions, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. If he is told that it is called "feeling is peaceful," he teaches the Dharma in a way that does not depend on conditions, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. If he is told that it is called "perception is peaceful," he teaches the Dharma in a way that does not depend on conditions, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. If he is told that it is called "formation is peaceful," he teaches the Dharma in a way that does not depend on conditions, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. If he is told that it is called "consciousness is peaceful," he teaches the Dharma in a way that does not depend on conditions, and all roots of virtue, except for omniscience, will not be completely poured into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva
Chinese
菩萨摩诃萨的善知识，就是对他说色是空性的，以不缘的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不使其完全倾向于声闻地或者独觉地。就是对他说受是空性的，以不缘的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不使其完全倾向于声闻地或者独觉地。就是对他说想是空性的，以不缘的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不使其完全倾向于声闻地或者独觉地。就是对他说行是空性的，以不缘的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不使其完全倾向于声闻地或者独觉地。就是对他说识是空性的，以不缘的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不使其完全倾向于声闻地或者独觉地。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识，就是对他说色是无相的，以不缘的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不使其完全倾向于声闻地或者独觉地。就是对他说受是无相的，以不缘的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不使其完全倾向于声闻地或者独觉地。就是对他说想是无相的，以不缘的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不使其完全倾向于声闻地或者独觉地。就是对他说行是无相的，以不缘的方式宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之