Tibetan
ར་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་། མྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མྱི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མྱི་འཇིགས་མི་སྔང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། མྱི་འཇིགས་མྱི་སྔང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་གཟུགས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོར་མྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་
Chinese
以入定的空性而言，无色界的入定并非是空性，而是无色界的入定本身也是空性。空性也是无色界的入定。以八解脱的空性而言，解脱并非是空性，而是解脱本身也是空性。空性也是解脱。以次第安住的九次第定的空性而言，次第安住的入定并非是空性，而是次第安住的入定本身也是空性。空性也是次第安住的入定。以解脱门空性、无相、无愿的空性而言，解脱门空性、无相、无愿并非是空性，而是解脱门空性、无相、无愿本身也是空性。空性也是解脱门空性、无相、无愿。以神通的空性而言，神通并非是空性，而是神通本身也是空性。空性也是神通。以禅定的空性而言，禅定并非是空性，而是禅定本身也是空性。空性也是禅定。以陀罗尼门的空性而言，陀罗尼门并非是空性，而是陀罗尼门本身也是空性。空性也是陀罗尼门。以如来十力的空性而言，如来十力并非是空性，而是如来十力本身也是空性。空性也是如来十力。以无畏的空性而言，无畏并非是空性，而是无畏本身也是空性。空性也是无畏。以别别清净智的空性而言，别别清净智并非是空性，而是别别清净智
English
With the emptiness of entering, the formless attainments are not empty, but the formless attainments themselves are also emptiness. Emptiness is also the formless attainments. With the emptiness of the eight liberations, the liberations are not empty, but the liberations themselves are also emptiness. Emptiness is also the liberations. With the emptiness of the nine successive abidings, the successive abidings are not empty, but the successive abidings themselves are also emptiness. Emptiness is also the successive abidings. With the emptiness of the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are not empty, but the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness themselves are also emptiness. Emptiness is also the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. With the emptiness of supernormal cognition, supernormal cognitions are not empty, but supernormal cognition itself is also emptiness. Emptiness is also supernormal cognitions. With the emptiness of samadhis, samadhis are not empty, but samadhi itself is also emptiness. Emptiness is also samadhis. With the emptiness of the door of dharani, the doors of dharani are not empty, but the door of dharani itself is also emptiness. Emptiness is also the doors of dharani. With the emptiness of the ten powers of the Tathagata, the ten powers of the Tathagata are not empty, but the ten powers of the Tathagata themselves are also emptiness. Emptiness is also the ten powers of the Tathagata. With the emptiness of fearlessness, fearlessness is not empty, but fearlessness itself is also emptiness. Emptiness is also fearlessness. With the emptiness of separate perfect knowledge, separate perfect knowledge is not empty, but separate perfect knowledge
Chinese
也是空性啊。空性也是各自如实证知者们啊。以大悲的空性，大悲不是空，大悲本身也是空性啊。空性也是大悲啊。以佛陀的不共法的空性，佛陀的不共法不是空，佛陀的不共法本身也是空性啊。空性也是佛陀的不共法啊。 善现，这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，善现，这是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的善巧方便啊。具有那善巧方便的菩萨摩诃萨，听闻此教法不会恐惧害怕惊慌。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十九品，善现请问。 世尊，被善知识完全摄受的菩萨摩诃萨，听闻此般若波罗蜜多教法，不会恐惧害怕惊慌的善知识是哪位？ 世尊说： 善现，菩萨摩诃萨的善知识是，对于他说色法无常，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根除了遍知一切相之外，不会让他趋入声闻地或者独觉地。 对于他说受无常，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根除了遍知一切相之外，不会让他趋入声闻地或者独觉地。 对于他说想无常，以不执著的方式宣说佛法，并且一切善根除了遍知一切相之外，不会让他趋入声闻地或者独觉地。 对于他说行无常，以不执著的方式，宣说佛法，并且一切
English
It is also emptiness. Emptiness is also the individual, truly knowing ones. By the emptiness of great compassion, great compassion is not empty, but great compassion itself is also emptiness. Emptiness is also great compassion. By the emptiness of the Buddha's unmixed dharmas, the Buddha's unmixed dharmas are not empty, but the Buddha's unmixed dharmas themselves are also emptiness. Emptiness is also the Buddha's unmixed dharmas. Subhuti, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, this is the skillful means by which the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita. The Bodhisattva Mahasattva who possesses that skillful means, upon hearing this teaching, will not be afraid, fearful, or terrified. The Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, Chapter Nineteen, Subhuti's Question. World Honored One, which is the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva who is completely embraced by a virtuous friend, who, upon hearing this teaching of the Prajnaparamita, will not be afraid, fearful, or terrified? The World Honored One said: Subhuti, the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva is the one who, when told that form is impermanent, teaches the Dharma in a way that does not cling to it, and does not allow all roots of virtue to enter the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, except for the knowledge of all aspects. When told that feeling is impermanent, he teaches the Dharma in a way that does not cling to it, and does not allow all roots of virtue to enter the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, except for the knowledge of all aspects. When told that perception is impermanent, he teaches the Dharma in a way that does not cling to it, and does not allow all roots of virtue to enter the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, except for the knowledge of all aspects. When told that formations are impermanent, he teaches the Dharma in a way that does not cling to it, and all