Tibetan
བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། སྙམ་རྨོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཨེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་སྔང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མྱི་ལྡན་པས། གཟུགས་གང་མྱི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་གཟུགས་གང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། གཟུགས་གང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། གཟུགས་གང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། གཟུགས་གང་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། གཟུགས་གང་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། གཟུགས་གང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། གཟུགས་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། གཟུགས་གང་དབེན་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། ཚོར་བ་གང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མྱི་ལྡན་པས། ཚོར་བ་གང་སྡུག་བསྔལ་ བའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། ཚོར་བ་གང་བདག་མྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། ཚོར་བ་གང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། ཚོར་བ་གང་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། ཚོར་བ་གང་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། ཚོར་བ་གང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། ཚོར་བ་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། ཚོར་བ་གང་དབེན་པའི། རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་ཤེས་གང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་ཤེས་གང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་ཤེས་གང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་ཤེས་གང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་ཤེས་གང་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་ཤེས་གང་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་ཤེས་གང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་ཤེས་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ར་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་ཤེས་གང་ད་བེན་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ར་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་བྱེད་གང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ར་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་བྱེད་གང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ར་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་བྱེད་གང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། འདུ་བྱེད་གང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ ལྡན་པས། འདུ་བྱེད་གང་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་
Chinese
所谓无生，即以不缘之方式宣说了法。所谓诸行寂静，即以不缘之方式宣说了法。所谓识无常，即以不缘之方式宣说了法。所谓识痛苦，即以不缘之方式宣说了法。所谓识无我，即以不缘之方式宣说了法。所谓识寂灭，即以不缘之方式宣说了法。所谓识空性，即以不缘之方式宣说了法。所谓识无相，即以不缘之方式宣说了法。所谓识无愿，即以不缘之方式宣说了法。所谓识无所造作，即以不缘之方式宣说了法。所谓识寂静，即以不缘之方式宣说了法。 须菩提，此乃菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多，因此，菩萨摩诃萨不会恐惧、不会害怕、不会惊慌。 须菩提，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不与声闻和独觉的作意相应，因此，对于色之无常相的作意，是以不缘之方式作意的。不与声闻和独觉的作意相应，因此，对于色之痛苦相的作意，是以不缘之方式作意的。不与声闻和独觉的作意相应，因此，对于色之无我相的作意，是以不缘之方式作意的。不与声闻和独觉的作意相应，因此，对于色之寂灭相的作意，是以不缘之方式作意的。不与声闻和独觉的作意相应，因此，对于色之空性相的作意，是以不缘之方式作意的。不与声闻和独觉的作意相应，因此，对于色之无相相的作意，是以不缘之方式作意的。
English
That which is called unborn, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. That which is called the quietude of formations, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. That which is called consciousness is impermanent, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. That which is called consciousness is suffering, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. That which is called consciousness is without self, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. That which is called consciousness is pacified, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. That which is called consciousness is empty, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. That which is called consciousness is without characteristics, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. That which is called consciousness is without aspiration, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. That which is called consciousness is without manifest activity, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. That which is called consciousness is secluded, the Dharma is taught in the manner of non-objectification. So it is thought. Subhuti, this is the perfection of giving of a Bodhisattva Mahasattva. Because of this, that Bodhisattva Mahasattva will not be afraid, will not be frightened, will not be terrified. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, because he does not accord with the attention of Hearers and Solitary Buddhas, the attention to the aspect of impermanence of form is attended to in the manner of non-objectification. Because he does not accord with the attention of Hearers and Solitary Buddhas, the attention to the aspect of suffering of form is attended to in the manner of non-objectification. Because he does not accord with the attention of Hearers and Solitary Buddhas, the attention to the aspect of selflessness of form is attended to in the manner of non-objectification. Because he does not accord with the attention of Hearers and Solitary Buddhas, the attention to the aspect of peace of form is attended to in the manner of non-objectification. Because he does not accord with the attention of Hearers and Solitary Buddhas, the attention to the aspect of emptiness of form is attended to in the manner of non-objectification. Because he does not accord with the attention of Hearers and Solitary Buddhas, the attention to the aspect of signlessness of form is attended to in the manner of non-objectification.
Chinese
以作意。声闻和独觉的作意不具足，对于色，以无愿的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于色，以无现前造作的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于色，以寂静的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于受，以无常的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于受，以痛苦的行相 作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于受，以无我的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于受，以寂静的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于受，以空性的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于受，以无相的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于受，以无愿的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于受，以无现前造作的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于受，以寂静的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独觉的作意不具足，对于想，以无常的行相作意，即以不缘的行相作意。声闻和独
English
with attention. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to form with the aspect of being without aspiration, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to form with the aspect of being without manifest activity, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to form with the aspect of being solitary, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to feeling with the aspect of being impermanent, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to feeling with the aspect of suffering, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to feeling with the aspect of being without self, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to feeling with the aspect of being peaceful, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to feeling with the aspect of emptiness, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to feeling with the aspect of being without characteristics, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to feeling with the aspect of being without aspiration, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to feeling with the aspect of being without manifest activity, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to feeling with the aspect of being solitary, that is, they attend with the aspect of non-objectification. Because the attention of Hearers and Solitary Buddhas is not complete, they attend to perception with the aspect of being impermanent, that is, they attend with the aspect of non-