Tibetan
་ལ་བྱ་བས། འདུ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུགས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། དེ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཚོར་བ་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། དེ་མྱི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། འདུ་ཤེས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། འདུ་བྱེད་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། དེ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ།། །།དཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བརྩྭོ་བརྒྱད་པ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་མྱི་རྟག་ཅེས་པར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་པར་དེ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བ
Chinese
于作意。以无有显现作意之行相而了知，然彼不可得。以具足一切相智之作意。以无有显现作意之行相而了知，然彼不可得。以具足一切相智之作意。以无有显现作意之行相而了知，然彼不可得。善现，此乃菩萨摩诃萨，于般若波罗蜜多行之善巧方便。善现，复次菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时。以具足一切相智之作意。以色寂静之行相而了知，然彼不可得。以具足一切相智之作意。以受寂静之行相而了知，然彼不可得。以具足一切相智之作意。以想寂静之行相而了知，然彼不可得。以具足一切相智之作意。以行寂静之行相而了知，然彼不可得。以具足一切相智之作意。以识寂静之行相而了知，然彼不可得。善现，此乃菩萨摩诃萨，于般若波罗蜜多行之善巧方便。 般若波罗蜜多十万颂，第八卷。 善现，菩萨摩诃萨如是了知，彼如是思惟：于一切有情，说色无常，以彼不可得之方式而宣说正法。说色是痛苦，以彼不可得之方式而宣说正法。说色无我，以彼不可得之方式而宣说正法。说色是寂静，以彼不可得之方式而宣说正法。说色是空性，以彼不可得之方式而宣说正法。说色是无相，以彼不可得之方式而宣说正法。说色是无愿，以彼
English
Through attention. It is understood through the aspect of no manifestation of attention, but that is not perceived. Through attention endowed with all-aspects of knowledge. It is understood through the aspect of no manifestation of attention, but that is not perceived. Through attention endowed with all-aspects of knowledge. It is understood through the aspect of no manifestation of attention, but that is not perceived. Subhuti, this is the skillful means of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita. Through attention endowed with all-aspects of knowledge. It is understood through the aspect of the emptiness of form, but that is not perceived. Through attention endowed with all-aspects of knowledge. It is understood through the aspect of the emptiness of feeling, but that is not perceived. Through attention endowed with all-aspects of knowledge. It is understood through the aspect of the emptiness of perception, but that is not perceived. Through attention endowed with all-aspects of knowledge. It is understood through the aspect of the emptiness of formations, but that is not perceived. Through attention endowed with all-aspects of knowledge. It is understood through the aspect of the emptiness of consciousness, but that is not perceived. Subhuti, this is the skillful means of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita. The Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita, Volume Eight. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who understands in this way thinks thus: To all sentient beings, saying that form is impermanent, the Dharma is taught in a way that it is not perceived. Saying that form is suffering, the Dharma is taught in a way that it is not perceived. Saying that form is without self, the Dharma is taught in a way that it is not perceived. Saying that form is peaceful, the Dharma is taught in a way that it is not perceived. Saying that form is emptiness, the Dharma is taught in a way that it is not perceived. Saying that form is without characteristics, the Dharma is taught in a way that it is not perceived. Saying that form is without aspiration, the Dharma is
Tibetan
སྟན་ཏོ། །གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་་ཅདམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་སྡུག་ བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་
Chinese
垫子。色，名为不显现积聚，以其不缘的行相开示了法。色，名为寂静，以其不缘的行相开示了法。感受，名为无常，以其不缘的行相开示了法。感受，名为痛苦，以其不缘的行相开示了法。感受，名为无我，以其不缘的行相开示了法。感受，名为寂灭，以其不缘的行相开示了法。感受，名为空性，以其不缘的行相开示了法。感受，名为无相，以其不缘的行相开示了法。感受，名为无愿，以其不缘的行相开示了法。感受，名为不显现积聚，以其不缘的行相开示了法。感受，名为寂静，以其不缘的行相开示了法。想，名为无常，以其不缘的行相开示了法。想，名为痛苦，以其不缘的行相开示了法。想，名为无我，以其不缘的行相开示了法。想，名为寂灭，以其不缘的行相开示了法。想，名为空性，以其不缘的行相开示了法。想，名为无相，以其不缘的行相开示了法。想，名为无愿，以其不缘的行相开示了法。想，名为不显现积聚，以其不缘的行相开示了法。想，名为寂静，以其不缘的行相开示了法。行，名为无常，以其不缘的行相开示了法。行，名为痛苦，以其不缘的行相开示了法。行，名为无我，以其不缘的行相开示了法。行，名为寂灭，以其不缘的行相开示了法。行，名为空性，以其不缘的行相开示了法。行，名为无相，以其不缘的行相开示了法。行，名为无愿，以其不缘的行相开示了法。行，名为不显现积聚
English
Mat. Form, called non-manifest accumulation, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Form, called solitary, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Feeling, called impermanent, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Feeling, called suffering, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Feeling, called selfless, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Feeling, called peaceful, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Feeling, called empty, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Feeling, called signless, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Feeling, called wishless, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Feeling, called non-manifest accumulation, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Feeling, called solitary, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Perception, called impermanent, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Perception, called suffering, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Perception, called selfless, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Perception, called peaceful, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Perception, called empty, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Perception, called signless, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Perception, called wishless, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Perception, called non-manifest accumulation, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Perception, called solitary, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Formation, called impermanent, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Formation, called suffering, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Formation, called selfless, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Formation, called peaceful, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Formation, called empty, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Formation, called signless, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Formation, called wishless, the Dharma was taught by way of its non-objectification. Formation, called non-manifest accumulation