Tibetan
ང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉད་སྟོང་པ་ཉད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ག་གོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ག་གོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱི་དམིགས་སོ། །རྒརབ་འབྱོར། གཟུགས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ག་གོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཅཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས
Chinese
因为我之自性不显现。因为无始无终之空性不显现。因为不可舍弃之空性不显现。因为自性空性不显现。因为一切法空性不显现。因为自相空性不显现。因为不显现空性不显现。因为无事物空性不显现。因为本体空性不显现。因为无事物之本体空性不显现。 善现，色如水中之月。受如水中之月。想如水中之月。行如水中之月。识如水中之月。 凡是识，即是六根。 此乃五蕴。 这些因为内空性不显现。因为外空性不显现。因为内外空性不显现。因为空性空性不显现。因为大空性不显现。因为胜义空性不显现。因为有为法空性不显现。因为无为法空性不显现。因为超越边际空性不显现。因为无始无终空性不显现。因为不可舍弃空性不显现。因为自性空性不显现。因为一切法空性不显现。因为自相空性不显现。因为不显现 空性不显现。因为无事物空性不显现。因为本体空性不显现。因为无事物之本体空性不显现。 善现，色如阳焰。受如阳焰。想如阳焰。行如阳焰。识如阳焰。 凡是识，即是六根。 此乃五蕴。 这些因为内空性不显现。因为外空性不显现。因为内外
English
Because the very self does not appear. Because emptiness without beginning and end does not appear. Because emptiness that cannot be abandoned does not appear. Because self-nature emptiness does not appear. Because all dharmas emptiness does not appear. Because own-mark emptiness does not appear. Because non-appearance emptiness does not appear. Because non-entity emptiness does not appear. Because essence emptiness does not appear. Because the essence of non-entity emptiness does not appear. Subhuti, form is like a moon in water. Feeling is like a moon in water. Perception is like a moon in water. Formation is like a moon in water. Consciousness is like a moon in water. Whatever is consciousness is the six faculties. These are the five aggregates. These do not appear because of inner emptiness. They do not appear because of outer emptiness. They do not appear because of inner and outer emptiness. They do not appear because of emptiness emptiness. They do not appear because of great emptiness. They do not appear because of ultimate emptiness. They do not appear because of conditioned emptiness. They do not appear because of unconditioned emptiness. They do not appear because of emptiness beyond extremes. They do not appear because of emptiness without beginning and end. They do not appear because of emptiness that cannot be abandoned. They do not appear because of self-nature emptiness. They do not appear because of all dharmas emptiness. They do not appear because of own-mark emptiness. Non-appearance emptiness does not appear. Because non-entity emptiness does not appear. Because essence emptiness does not appear. Because the essence of non-entity emptiness does not appear. Subhuti, form is like a mirage. Feeling is like a mirage. Perception is like a mirage. Formation is like a mirage. Consciousness is like a mirage. Whatever is consciousness is the six faculties. These are the five aggregates. These do not appear because of inner emptiness. They do not appear because of outer emptiness. They do not appear because of inner and outer
Chinese
因为空性之故不可得。空性为空性之故不可得。广大空性之故不可得。胜义空性之故不可得。有为之空性之故不可得。无为之空性之故不可得。超越边际空性之故不可得。无始无终空性之故不可得。无舍弃空性之故不可得。自性空性之故不可得。一切法空性之故不可得。自相空性之故不可得。不可得空性之故不可得。无事物空性之故不可得。自性空性之故不可得。无事物之自性空性之故不可得。格热阿觉（尊者名）。色如幻化。受如幻化。想如幻化。行如幻化。识如幻化。何为识，即是六根。彼乃五蕴。彼等因内空性之故不可得。外空性之故不可得。内外空性之故不可得。空性空性之故不可得。广大空性之故不可得。胜义空性之故不可得。有为空性之故不可得。无为空性之故不可得。超越边际空性之故不可得。无始无终空性之故不可得。无舍弃空性之故不可得。自性空性之故不可得。一切法空性之故不可得。自相空性之故不可得。不可得空性之故不可得。无事物空性之故不可得。自性空性之故不可得。无事物之自性空性之故不可得。请问。世尊，诚如是。
English
Because of emptiness, it is not perceived. Because emptiness is emptiness, it is not perceived. Because of great emptiness, it is not perceived. Because of ultimate emptiness, it is not perceived. Because of conditioned emptiness, it is not perceived. Because of unconditioned emptiness, it is not perceived. Because of emptiness beyond extremes, it is not perceived. Because of emptiness without beginning or end, it is not perceived. Because of emptiness without abandonment, it is not perceived. Because of self-nature emptiness, it is not perceived. Because of the emptiness of all phenomena, it is not perceived. Because of self-characteristic emptiness, it is not perceived. Because of imperceptible emptiness, it is not perceived. Because of emptiness of no-thing, it is not perceived. Because of essence emptiness, it is not perceived. Because of the essence of no-thing emptiness, it is not perceived. Garabjor. Form is like an illusion. Feeling is like an illusion. Perception is like an illusion. Formation is like an illusion. Consciousness is like an illusion. Whatever is consciousness is the six senses. These are the five aggregates. These are not perceived because of inner emptiness. Because of outer emptiness, it is not perceived. Because of inner and outer emptiness, it is not perceived. Because emptiness is emptiness, it is not perceived. Because of great emptiness, it is not perceived. Because of ultimate emptiness, it is not perceived. Because of conditioned emptiness, it is not perceived. Because of unconditioned emptiness, it is not perceived. Because of emptiness beyond extremes, it is not perceived. Because of emptiness without beginning or end, it is not perceived. Because of emptiness without abandonment, it is not perceived. Because of self-nature emptiness, it is not perceived. Because of the emptiness of all phenomena, it is not perceived. Because of self-characteristic emptiness, it is not perceived. Because of imperceptible emptiness, it is not perceived. Because of emptiness of no-thing, it is not perceived. Because of essence emptiness, it is not perceived. Because of the essence of no-thing emptiness, it is not perceived. Asked. Blessed One, it is so.
Tibetan
་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། འཇིགས་ཤིང་སྔང་བ་དང་། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱང་མི་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡང་མ་འོངས་ན། འཇིགས་ཤིང་སྔང་བ་དང་། སྐྲག་པར་ཡང་འགྱུར་ར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། མི་འཇིགས་མི་སྔང་། མི་སྐྲག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར། རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར། རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས།
Chinese
那，新入大乘的菩萨摩诃萨，听到此教法，不会恐惧、害怕和惊慌吧？世尊说：善现，如果菩萨摩诃萨，也是新入大乘，又不善巧般若波罗蜜多的方便，又没有来到善知识的手中，也会恐惧、害怕和惊慌的。禀告说：世尊，菩萨摩诃萨听到此教法，不恐惧、不害怕、不惊慌的善巧般若波罗蜜多是什么呢？世尊说：善现，在此，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以与一切相智相应的心，思择色是无常，但不执著于它。以与一切相智相应的心，思择受是无常，但不执著于它。以与一切相智相应的心，思择想是无常，但不执著于它。以与一切相智相应的心，思择行是无常，但不执著于它。以与一切相智相应的心，思择识是无常，但不执著于它。善现，这是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的善巧方便。善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以与一切相智相应的心，思择色是痛苦，但不执著于它。以与一切相智相应的心，思择受是痛苦，但不执著于它。以与一切相智相应的心，思择想是痛苦，但不执著于它。以与一切相智相应的心，思择行是痛苦，但不执著于它。以与一切相智相应的心，
English
Then, if a Bodhisattva Mahasattva newly entered into the Great Vehicle, upon hearing this teaching, would they not be afraid, terrified, and frightened? The Blessed One said: Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva is newly entered into the Great Vehicle, and is also unskilled in the means of the Perfection of Wisdom, and has not come into the hands of a virtuous friend, they will be afraid, terrified, and frightened. He asked: Blessed One, what is the skillful means of the Perfection of Wisdom by which a Bodhisattva Mahasattva, upon hearing this teaching, is not afraid, not terrified, and not frightened? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with all-knowingness, he contemplates that form is impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with all-knowingness, he contemplates that feeling is impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with all-knowingness, he contemplates that perception is impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with all-knowingness, he contemplates that formation is impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with all-knowingness, he contemplates that consciousness is impermanent, but does not fixate on it. Subhuti, this is the skillful means by which a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with all-knowingness, he contemplates that form is suffering, but does not fixate on it. With a mind endowed with all-knowingness, he contemplates that feeling is suffering, but does not fixate on it. With a mind endowed with all-knowingness, he contemplates that perception is suffering, but does not fixate on it. With a mind endowed with all-knowingness, he contemplates that formation is suffering, but does not fixate on it. With a mind endowed with all-knowingness,