Tibetan
་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བ་བོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམྱིགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བ་བོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བ་བོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བ་བོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། དབང་པོ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། སྟོབས་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། གཟུངས་ ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བདག་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཅན་མི་དམིགས་སོ། །སྲག་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་སོ། སོ། །གསོ་བ་མྱི་དམིགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་མི་དམིགས་ས་སོ། །འགྲོ་བ་མྱི་ད་མིགསགང་ཟག་མི་དམིགས་སོ། །ཤེད་ཅན་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤེད་བདག་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་མྱི་དམིགས་མོ། །ཚོར་བ་པོ་མི་དམིགས་ས་སོ། །ཤེས་པ་པོ་མྱི་དམིགས་སོ། །མཐོང་བ་པོ་མྱི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མི་དམྱིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མྱི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་མྱི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མྱིག་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལུས་མྱི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་དམྱིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་དམིགས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རེག་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་ཁམས་མི་དམིགས་ས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་ས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མྱི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲིའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་གོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལྕེའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རེག་གི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམ
Chinese
以不缘的行相而修学。于安忍波罗蜜多以不缘的行相而修学。于戒律波罗蜜多以不缘的行相而修学。于布施波罗蜜多以不缘的行相而修学。于念住近处安立，以不缘的行相而修学。于正断，以不缘的行相而修学。于神足，以不缘的行相而修学。于根，以不缘的行相而修学。于力，以不缘的行相而修学。于菩提分，以不缘的行相而修学。于八支圣道，以不缘的行相而修学。于圣谛，以不缘的行相而修学。于静虑，以不缘的行相而修学。于无量，以不缘的行相而修学。于无色定，以不缘的行相而修学。于解脱，以不缘的行相而修学。于次第住定，以不缘的行相而修学。于解脱之门空性，以及无相，以及无愿，以不缘的行相而修学。于神通，以不缘的行相而修学。于等持，以不缘的行相而修学。于陀罗尼门，以不缘的行相而修学。于如来力，以不缘的行相而修学。于无畏，以不缘的行相而修学。于各别正智，以不缘的行相而修学。于大慈，以不缘的行相而修学。于大悲，以不缘的行相而修学。于佛不共法，以不缘的行相而修学。 薄伽梵开示说：舍利子，菩萨摩诃萨如是修学，即是以不缘的行相而修学般若波罗蜜多。以不缘的行相而修学静虑波罗蜜多。于精进波罗蜜多
English
One trains by way of not focusing on characteristics. One trains by way of not focusing on characteristics in the perfection of patience. One trains by way of not focusing on characteristics in the perfection of ethics. One trains by way of not focusing on characteristics in the perfection of generosity. One trains by way of not focusing on characteristics in the mindfulnesses. One trains by way of not focusing on characteristics in the complete abandonments. One trains by way of not focusing on characteristics in the legs of manifestation. One trains by way of not focusing on characteristics in the faculties. One trains by way of not focusing on characteristics in the powers. One trains by way of not focusing on characteristics in the limbs of enlightenment. One trains by way of not focusing on characteristics in the eightfold path of the noble ones. One trains by way of not focusing on characteristics in the truths of the noble ones. One trains by way of not focusing on characteristics in the meditations. One trains by way of not focusing on characteristics in the immeasurables. One trains by way of not focusing on characteristics in the formless absorptions. One trains by way of not focusing on characteristics in the liberations. One trains by way of not focusing on characteristics in the absorptions of dwelling in cessation. One trains by way of not focusing on characteristics in the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. One trains by way of not focusing on characteristics in the superknowledges. One trains by way of not focusing on characteristics in the samādhis. One trains by way of not focusing on characteristics in the doors of the dhāraṇīs. One trains by way of not focusing on characteristics in the powers of the thus-gone ones. One trains by way of not focusing on characteristics in the fearlessnesses. One trains by way of not focusing on characteristics in the individual correct knowledges. One trains by way of not focusing on characteristics in the great love. One trains by way of not focusing on characteristics in the great compassion. One trains by way of not focusing on characteristics in the unmixed qualities of the buddhas. The Bhagavan said: Sharadvatiputra, a bodhisattva mahāsattva who trains in that way is one who trains by way of not focusing on characteristics in the perfection of wisdom. One trains by way of not focusing on characteristics in the perfection of meditation. In the perfection of diligence
Chinese
是以不作意的方式学习。对忍辱波罗蜜多以不作意的方式学习。对戒律波罗蜜多以不作意的方式学习。对布施波罗蜜多以不作意的方式学习。对念住以不作意的方式学习。对正断以不作意的方式学习。对神足以不作意的方式学习。对根以不作意的方式学习。对力以不作意的方式学习。对菩提分以不作意的方式学习。对八圣道分以不作意的方式学习。对圣谛以不作意的方式学习。对禅定以不作意的方式学习。对无量以不作意的方式学习。对无色定以不作意的方式学习。对解脱以不作意的方式学习。对次第住定以不作意的方式学习。对空性解脱门、无相解脱门和无愿解脱门以不作意的方式学习。对神通以不作意的方式学习。对三摩地以不作意的方式学习。对陀罗尼门以不作意的方式学习。对如来力以不作意的方式学习。对无畏以不作意的方式学习。对各别正智以不作意的方式学习。对大慈以不作意的方式学习。对大悲以不作意的方式学习。对佛不共法以不作意的方式学习。舍利弗之子禀告道：舍利弗之子，为了极度清净的缘故，我如是禀告。众生不作意，命不作意，不作意，不作意，养育者不作意，士夫不作意。
English
One trains by way of not focusing on it. One trains by way of not focusing on the perfection of patience. One trains by way of not focusing on the perfection of discipline. One trains by way of not focusing on the perfection of generosity. One trains by way of not focusing on the mindfulnesses. One trains by way of not focusing on the correct abandonments. One trains by way of not focusing on the legs of miraculous power. One trains by way of not focusing on the faculties. One trains by way of not focusing on the powers. One trains by way of not focusing on the limbs of enlightenment. One trains by way of not focusing on the eightfold noble path. One trains by way of not focusing on the noble truths. One trains by way of not focusing on the meditations. One trains by way of not focusing on the immeasurables. One trains by way of not focusing on the formless absorptions. One trains by way of not focusing on the liberations. One trains by way of not focusing on the successive abiding absorptions. One trains by way of not focusing on the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. One trains by way of not focusing on the superknowledges. One trains by way of not focusing on the samadhis. One trains by way of not focusing on the doors of dharanis. One trains by way of not focusing on the powers of the Thus-Gone One. One trains by way of not focusing on the fearlessnesses. One trains by way of not focusing on the individual correct knowledges. One trains by way of not focusing on the great love. One trains by way of not focusing on the great compassion, that is, one trains by way of not focusing on the unmixed qualities of the Buddhas. Sharadvatiputra requested: Sharadvatiputra, for the sake of being extremely pure, I declare: Sentient beings are not focused on. Life is not focused on. Not focused on. Not focused on. The nourisher is not focused on. The person is not focused on.
Chinese
哦！众生不观察，补特伽罗不观察。有势者不观察。有势主者不观察。作者不观察。感受者不观察。知者不观察。见者不观察。因为极其清净的缘故，色不观察。因为极其清净的缘故，受不观察。因为极其清净的缘故，想不观察。因为极其清净的缘故，行不观察。因为极其清净的缘故，识不观察。因为极其清净的缘故，眼不观察。因为极其清净的缘故，耳不观察。因为极其清净的缘故，鼻不观察。因为极其清净的缘故，舌不观察。因为极其清净的缘故，身不观察。因为极其清净的缘故，意不观察。因为极其清净的缘故，色不观察。因为极其清净的缘故，声不观察。 因为极其清净的缘故，香不观察。因为极其清净的缘故，味不观察。因为极其清净的缘故，触不观察。因为极其清净的缘故，法不观察。因为极其清净的缘故，眼界不观察。因为极其清净的缘故，色界不观察。因为极其清净的缘故，眼识界不观察。因为极其清净的缘故，耳界不观察。因为极其清净的缘故，声界不观察。因为极其清净的缘故，耳识界不观察。因为极其清净的缘故，鼻界不观察。因为极其清净的缘故，香界不观察。因为极其清净的缘故，鼻识界不观察。因为极其清净的缘故，舌界不观察。因为极其清净的缘故，味界不观察。因为极其清净的缘故，舌识界不观察。因为极其清净的缘故，身界不观察。因为极其清净的缘故，触界不观察。因为极其清净的缘故，身识界