Tibetan
བཅོམ་པ་མི་དམིགས་ས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་ས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མི་འགག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་གང་དང་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་གང་གིས་མཆིས་པ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་ད་དུ། མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ལ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།
Chinese
世尊不可得也。以极度清净之故。独觉不可得也。以极度清净之故。菩萨不可得也。以极度清净之故。菩提不可得也。以极度清净之故。佛陀不可得也。请问，世尊，何为清净？世尊告曰：一切法不生，不灭，无诸垢染，亦无清净，无有生起，无有对境，亦无显现造作，此即名为清净。舍利子，如是，菩萨摩诃萨以不执著一切法之方式而修学。请问，世尊，如是修学的菩萨摩诃萨，修学何法？世尊告曰：舍利子，如是修学的菩萨摩诃萨，于任何法皆无所修学。何以故？舍利子，此等法，非如凡夫愚者所执著之相而存在。请问，世尊，若然，此等法以何种方式存在？世尊告曰：如其不存在一般而存在， 非如是存在，故称之为无。请问，世尊，为何故，于不存在者称之为不存在？世尊告曰：舍利子，色之内空性，外空性，内外空性，空性之空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，以及无事物自性空性之故，故非存在。舍利子，受之内空性，
English
The Transcendent One is not perceived. Because of utter purity. A solitary buddha is not perceived. Because of utter purity. A bodhisattva is not perceived. Because of utter purity. Enlightenment is not perceived. Because of utter purity. A buddha is not perceived. Asked: Transcendent One, what is purity? The Transcendent One said: All phenomena are unborn and unceasing, without any defilements, and without purification, without arising, without objects, and without manifest actions. This is called purity. Sharadvatiputra, thus, a bodhisattva mahasattva trains by not fixating on all phenomena. Asked: Transcendent One, how does such a training bodhisattva mahasattva train, in what dharma does he train? The Transcendent One said: Sharadvatiputra, such a training bodhisattva mahasattva does not train in any dharma. Why is that? Sharadvatiputra, these dharmas do not exist in the way that childish ordinary beings manifestly cling to them. Asked: Transcendent One, in what manner do these dharmas exist? The Transcendent One said: They exist as they do not exist, Because they do not exist in that way, they are therefore called non-existent. Asked: Transcendent One, why is it that what does not exist is called non-existent? The Transcendent One said: Sharadvatiputra, form's inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, emptiness of non-things, essence emptiness, and emptiness of the essence of non-things, therefore it is non-existent. Sharadvatiputra, feeling's inner emptiness,
Tibetan
ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདུ་ཤེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདུ་བྱེད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་རྟིའི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མིག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ད་ངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ད་ངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣ་བ་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ད་ངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྣ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོ
Chinese
外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事空性，自性性空性，无事自性性空性，因此不存在。舍利子，想蕴内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超边际空性， 无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事空性，自性性空性，无事自性性空性，因此不存在。舍利子，行蕴内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事空性，自性性空性，无事自性性空性，因此不存在。舍利弗，识蕴内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超边际空性。
English
Outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond limit emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning emptiness, self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unattainable emptiness, non-entity emptiness, self-nature nature emptiness, non-entity self-nature nature emptiness, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, perception aggregate inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond limit emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning emptiness, self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unattainable emptiness, non-entity emptiness, self-nature nature emptiness, non-entity self-nature nature emptiness, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, formation aggregate inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond limit emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning emptiness, self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unattainable emptiness, non-entity emptiness, self-nature nature emptiness, non-entity self-nature nature emptiness, therefore it does not exist. Sharadvati's son, consciousness aggregate inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond limit emptiness.
Chinese
以及，无始无终的空性，不可舍弃的空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性，因此不存在。舍利子，眼内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超出边际空性，无始无终空性，不可舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性，因此不存在。舍利子，耳内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超出边际空性，无始无终空性，不可舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性，因此不存在。舍利子，鼻内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超出边际空性，无始无终空性，不可舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空
English
And, emptiness without beginning and end, emptiness that cannot be abandoned, self-nature emptiness, all dharma emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-thing emptiness, self-nature emptiness, non-thing self-nature emptiness, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, inner eye emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning and end, emptiness that cannot be abandoned, self-nature emptiness, all dharma emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-thing emptiness, self-nature emptiness, non-thing self-nature emptiness, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, inner ear emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning and end, emptiness that cannot be abandoned, self-nature emptiness, all dharma emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-thing emptiness, self-nature emptiness, non-thing self-nature emptiness, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, inner nose emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning and end, emptiness that cannot be abandoned, self-nature emptiness, all dharma emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-thing emp