Tibetan
ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གན་ས་པ་མ་ཡིན་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གན་ས་པ་མ་ཡིན་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ལ་མངོན། པར་ཞེན་པ་ཡིན་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ ཡིན་། མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། སྣ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། ལྕེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དྲི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། རོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རེག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། མིག་གི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། རྣ་བའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། སྒྲའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སྣའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དྲིའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལྕེའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རོའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཞེ་སྡང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། གཏི་མུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མ་རིག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྒ་ཤི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དབང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སྟོབས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་བུ་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཐབས་མི་མཁས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེ་ན། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟ
Chinese
是。不住于总持之门。不住于如来十力。不住于四无畏。不住于四无碍解。不住于大慈。不住于大悲。不住于佛的不共法。这些是现行执着，如何是现行执着呢？于色现行执着。于受现行执着。于想现行执着。于行现行执着。于识现行执着。 于眼现行执着。于耳现行执着。于鼻现行执着。于舌现行执着。于身现行执着。于意现行执着。于色现行执着。于声现行执着。于香现行执着。于味现行执着。于触现行执着。于法现行执着。于眼界现行执着。于色界现行执着。于眼识界现行执着。于耳界现行执着。于声界现行执着。于耳识界现行执着。于鼻界现行执着。于香界现行执着。于鼻识界现行执着。于舌界现行执着。于味界现行执着。于舌识界现行执着。于身界现行执着。于触界现行执着。于身识界现行执着。于意界现行执着。于法界现行执着。于意识界现行执着。于贪欲现行执着。于嗔恚现行执着。于愚痴现行执着。于见解之相现行执着。于无明现行执着。于行现行执着。于识现行执着。于名与色现行执着。 于六处现行执着。于触现行执着。于受现行执着。
English
Yes. It does not abide in the doors of the dharani. It does not abide in the ten powers of the Tathagata. It does not abide in the four fearlessnesses. It does not abide in the four analytical knowledges. It does not abide in great love. It does not abide in great compassion. It does not abide in the unmixed qualities of the Buddha. These are manifest attachments. How are they manifest attachments? There is manifest attachment to form. There is manifest attachment to feeling. There is manifest attachment to perception. There is manifest attachment to formation. There is manifest attachment to consciousness. There is manifest attachment to the eye. There is manifest attachment to the ear. There is manifest attachment to the nose. There is manifest attachment to the tongue. There is manifest attachment to the body. There is manifest attachment to the mind. There is manifest attachment to form. There is manifest attachment to sound. There is manifest attachment to smell. There is manifest attachment to taste. There is manifest attachment to touch. There is manifest attachment to dharma. There is manifest attachment to the eye element. There is manifest attachment to the form element. There is manifest attachment to the eye consciousness element. There is manifest attachment to the ear element. There is manifest attachment to the sound element. There is manifest attachment to the ear consciousness element. There is manifest attachment to the nose element. There is manifest attachment to the smell element. There is manifest attachment to the nose consciousness element. There is manifest attachment to the tongue element. There is manifest attachment to the taste element. There is manifest attachment to the tongue consciousness element. There is manifest attachment to the body element. There is manifest attachment to the touch element. There is manifest attachment to the body consciousness element. There is manifest attachment to the mind element. There is manifest attachment to the dharma element. There is manifest attachment to the mind consciousness element. There is manifest attachment to desire. There is manifest attachment to hatred. There is manifest attachment to delusion. There is manifest attachment to the aspect of views. There is manifest attachment to ignorance. There is manifest attachment to formation. There is manifest attachment to consciousness. There is manifest attachment to name and form. There is manifest attachment to the six sense bases. There is manifest attachment to contact. There is manifest attachment to feeling.
Chinese
对执取有显现的执着。对取有显现的执着。对有显现的执着。对生有显现的执着。对老死有显现的执着。对布施波罗蜜多有显现的执着。对持戒波罗蜜多有显现的执着。对忍辱波罗蜜多有显现的执着。对精进波罗蜜多有显现的执着。对禅定波罗蜜多有显现的执着。对智慧波罗蜜多有显现的执着。对内空性有显现的执着。对外空性有显现的执着。对内外空性有显现的执着。对空性空性有显现的执着。对大空性有显现的执着。对胜义空性有显现的执着。对有为法空性有显现的执着。对无为法空性有显现的执着。对超越边际空性有显现的执着。对无始无终空性有显现的执着。对无舍弃空性有显现的执着。对自性空性有显现的执着。对诸法空性有显现的执着。对自相空性有显现的执着。对不可得空性有显现的执着。对无事物空性有显现的执着。对自性空性有显现的执着。对无事物之自性空性有显现的执着。对念住有显现的执着。 对正断有显现的执着。对神足有显现的执着。对根有显现的执着。对力有显现的执着。对菩提分有显现的执着。对八支圣道有显现的执着。对圣谛有显现的执着。对禅定有显现的执着。对无量有显现的执着。对无色定有显现的执着。对八解脱有显现的执着。对次第止住九等至有显现的执着。对解脱门空性和，相
English
There is manifest attachment to grasping. There is manifest attachment to taking. There is manifest attachment to existence. There is manifest attachment to birth. There is manifest attachment to aging and death. There is manifest attachment to the perfection of generosity. There is manifest attachment to the perfection of discipline. There is manifest attachment to the perfection of patience. There is manifest attachment to the perfection of diligence. There is manifest attachment to the perfection of meditation. There is manifest attachment to the perfection of wisdom. There is manifest attachment to inner emptiness. There is manifest attachment to outer emptiness. There is manifest attachment to inner and outer emptiness. There is manifest attachment to emptiness emptiness. There is manifest attachment to great emptiness. There is manifest attachment to ultimate emptiness. There is manifest attachment to conditioned emptiness. There is manifest attachment to unconditioned emptiness. There is manifest attachment to emptiness beyond extremes. There is manifest attachment to emptiness without beginning or end. There is manifest attachment to emptiness without abandonment. There is manifest attachment to self-nature emptiness. There is manifest attachment to all phenomena emptiness. There is manifest attachment to self-characteristic emptiness. There is manifest attachment to imperceptible emptiness. There is manifest attachment to non-entity emptiness. There is manifest attachment to essence emptiness. There is manifest attachment to the essence of non-entity emptiness. There is manifest attachment to the mindfulnesses. There is manifest attachment to the right abandonments. There is manifest attachment to the feet of miraculous power. There is manifest attachment to the faculties. There is manifest attachment to the powers. There is manifest attachment to the limbs of enlightenment. There is manifest attachment to the eightfold noble path. There is manifest attachment to the noble truths. There is manifest attachment to the meditations. There is manifest attachment to the immeasurables. There is manifest attachment to the formless absorptions. There is manifest attachment to the eight liberations. There is manifest attachment to the nine successive abidings. To the gate of liberation, emptiness, and sign