Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ དེ་ཡང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་མཚན་མས་བརྗོད་པ་མ་ལགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་མ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་སྟེ། མཚན་མ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་མཚན་མ་འོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མྱིག་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བ་ནི་མཚན་མ་འོ། །སྣ་ནི་མཚན་མ་འོ། །ལྕེ་ནི་མཚན་མ་འོ། །ལུས་ནི་མཚན་མ་འོ། །ཡིད་ནི་མཚན་མ་འོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །དྲི་ནི་མཚན་མའོ། །རོ་ནི་མཚན་མ་འོ། །རེག་ནི་མཚན་མ་འོ། །ཆོས་ནི་མཚན་མའོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མ་འོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མ་འོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ མཚན་མ་འོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མ
Chinese
都將會成為遍知，也就是一切種智。 再者，內空性，外空性，內外空性，空性空性，大空性，勝義空性，有為空性，無為空性，超越邊際空性，無始無終空性，無捨空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，無物空性，自體空性，無物之自體空性，為了這些空性而完全執取是沒有的。那是為了什麼緣故呢？世尊，這樣的話，一切種智就不是以相來表示的，因為這樣會從相產生煩惱。那些相是什麼呢？色是相，受是相，想是相，行是相，識是相，眼是相，耳是相，鼻是相，舌是相，身是相，意是相，色是相，聲是相，香是相，味是相，觸是相，法是相，眼識是相，耳識是相，鼻識是相，舌識是相，身識是相，意識是相，眼之和合觸是相，耳之和合觸是相，鼻之和合觸是相，舌之和合觸是相，身之和合觸是相，意之和合觸是相，眼之和合觸所生的感覺是相，耳之和合觸所生的感覺是相，鼻之和合觸所生的感覺是相，舌之和合觸所生的感覺是相，身之和合觸所生的感覺是相，意之和合觸所生的感覺是
English
will become all-knowing, that is, all kinds of wisdom. Furthermore, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-thing emptiness, self-entity emptiness, self-entity emptiness of non-thing, there is no complete grasping for the sake of these emptinesses. What is the reason for that? World Honored One, in that case, all-knowingness is not expressed by characteristics, because in this way afflictions arise from characteristics. What are those characteristics? Form is a characteristic, feeling is a characteristic, perception is a characteristic, formation is a characteristic, consciousness is a characteristic, the eye is a characteristic, the ear is a characteristic, the nose is a characteristic, the tongue is a characteristic, the body is a characteristic, the mind is a characteristic, form is a characteristic, sound is a characteristic, smell is a characteristic, taste is a characteristic, touch is a characteristic, dharma is a characteristic, eye consciousness is a characteristic, ear consciousness is a characteristic, nose consciousness is a characteristic, tongue consciousness is a characteristic, body consciousness is a characteristic, mind consciousness is a characteristic, the contact of the eye is a characteristic, the contact of the ear is a characteristic, the contact of the nose is a characteristic, the contact of the tongue is a characteristic, the contact of the body is a characteristic, the contact of the mind is a characteristic, the feeling arising from the contact of the eye is a characteristic, the feeling arising from the contact of the ear is a characteristic, the feeling arising from the contact of the nose is a characteristic, the feeling arising from the contact of the tongue is a characteristic, the feeling arising from the contact of the body is a characteristic, the feeling arising from the contact of the mind is a
Tibetan
ཚན་མ་འོ། །སའི་ཁམས་ནི་མཚན་མ་འོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མཚན་མ་འོ། །མྱེའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མཚན་མ་འོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་མཚན་མ་འོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མཚན་མའོ། །རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སྲེད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ལེན་པ་ནི་མཚན་མ་འོ། །སྲིད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མཚན་མའོ། །རྒ་ཤི་ནི་མཚན་མ་འོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་འོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་འོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ མཚན་མའོ། །མི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མ་འོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཆརྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་མཚན་མའོ། །ཆམཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་མཚན་མ་འོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་མཚན་མའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་མཚན་མའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་མཚན་མའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ནི་མཚན་མའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་མ་འོ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་མ་འོ། །ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ན་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི། འགྱུར་རོ། །དད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་མོས་པ་དང་། རྟེན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། འཇལ་བ་དང་། དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ལགས། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་ས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པས་བཟུང་བ་ལགས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཕྲེང་བ་ཅན་དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས། ད་ད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཉི་ཙེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་དམྱིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་། ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟགས་པ་དང་། ཐོབ་པར། བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་། ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། གང་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། གང་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ
Chinese
无相啊！地的界是无相啊！水的界是无相啊！火的界是无相啊！风的界是无相啊！空的界是无相啊！识的界是无相啊！无明是无相啊！行是无相啊！识是无相啊！名色是无相啊！六处是无相啊！触是无相啊！受是无相啊！爱是无相啊！取是无相啊！有是无相啊！生是无相啊！老死是无相啊！布施的波罗蜜多是无相啊！持戒的波罗蜜多是无相啊！忍辱的波罗蜜多是无相啊！精进的波罗蜜多是无相啊！禅定的波罗蜜多是无相啊！智慧的波罗蜜多是无相啊！内空性是无相啊！外空性是无相啊！内外空性是无相啊！空性空性是无相啊！大空性是无相啊！胜义空性是无相啊！有为空性是无相啊！无为空性是无相啊！超越边际空性是无相啊！无始无终空性是无相啊！无舍空性是无相啊！自性空性是无相啊！一切法空性是无相啊！自相空性是无相啊！不可得空性是无相啊！无事物空性是无相啊！自性空性是无相啊！无事物自性空性是无相啊！念住是无相啊！正断是无相啊！神足是无相啊！根是无相啊！力是无相啊！菩提分是无相啊！八正道是无相啊！圣谛是无相啊！禅定是无相啊！无量是无相啊！无色定是无相啊！八解脱是无相啊！次第住九次第定是无相啊！解脱门空性和无相无
English
Signless! The earth element is signless! The water element is signless! The fire element is signless! The wind element is signless! The space element is signless! The consciousness element is signless! Ignorance is signless! Formation is signless! Consciousness is signless! Name and form are signless! The six sense sources are signless! Contact is signless! Feeling is signless! Craving is signless! Grasping is signless! Existence is signless! Birth is signless! Old age and death are signless! The perfection of generosity is signless! The perfection of ethics is signless! The perfection of patience is signless! The perfection of diligence is signless! The perfection of meditation is signless! The perfection of wisdom is signless! Inner emptiness is signless! Outer emptiness is signless! Inner and outer emptiness is signless! Emptiness emptiness is signless! Great emptiness is signless! Ultimate emptiness is signless! Conditioned emptiness is signless! Unconditioned emptiness is signless! Transcending extremes emptiness is signless! Beginningless and endless emptiness is signless! Undiscarded emptiness is signless! Self-nature emptiness is signless! All phenomena emptiness is signless! Self-characteristic emptiness is signless! Unobtainable emptiness is signless! Non-thing emptiness is signless! Essence emptiness is signless! Non-thing essence emptiness is signless! The mindfulnesses are signless! The right abandonments are signless! The miraculous feet are signless! The faculties are signless! The powers are signless! The limbs of enlightenment are signless! The eightfold noble path is signless! The noble truths are signless! The meditations are signless! The immeasurables are signless! The formless absorptions are signless! The eight liberations are signless! The nine successive abidings are signless! The door of liberation, emptiness and signlessness, no.
Chinese
有和没有希望是相，神通等是相，禅定等是相，陀罗尼门等是相，如来十力是相，四无畏是相，四无碍解是相，大悲是相，佛的不共法十八是相，文字等是相，说一是相，说二是相，说种种是相，那是烦恼。如果那是执取相的话，那么，遍行者鬘者也能对一切智智生起信心吗？不会的。什么是信心呢？就像这样，对般若波罗蜜多生起信任、寻思、信乐、依靠、作意、衡量、观察等，那也不是相的方式，也不是无相的方式。这样，那就是相和无相，没有完全执取而执取，遍行者鬘者也对一切智智生起信乐后，跟随现在的足迹，以日增的智慧进入，那样进入后，不执取色，不执取受，不执取想，不执取行，不执取识。那就是像这样，他不对以自性空的一切法作完全执取，那是什么缘故呢？就像这样，他以证悟和获得那个智慧的方式，在内也未如实随见，以证悟和获得那个智慧的方式，在外也未如实随见，以证悟和获得那个智慧的方式，在内外也未如实随见，以证悟和获得那个智慧的方式，从那以外也未如实随见。那是什么缘故呢？就像这样，他未如实随见以什么法证悟，什么被证悟，什么证悟的那样的法，他那个智慧在色之中
English
Having and not having hope are signs. Supernormal powers and the like are signs. Samādhis are signs. The doors of dhāraṇī are signs. The ten powers of the Tathāgata are signs. The four fearlessnesses are signs. The four analytical knowledges are signs. Great compassion is a sign. The eighteen unshared qualities of a Buddha are signs. Letters and the like are signs. Saying "one" is a sign. Saying "two" is a sign. Saying "various" is a sign. That is affliction. If that were to be grasped as a sign, then would the wandering garland-wearer also gain faith in this omniscient wisdom? No, he would not. What is faith? It is like this: having trust, reflection, joy, reliance, attention, measurement, and examination in the Perfection of Wisdom. That is not in the manner of a sign, nor is it in the manner of no sign. Thus, that is sign and no sign, grasped without completely grasping. The wandering garland-wearer also, having gained joy in this omniscient wisdom, enters with ever-increasing wisdom by following the present footsteps. Having entered in that way, he does not grasp form, he does not grasp feeling, he does not grasp perception, he does not grasp formation, he does not grasp consciousness. It is like this: he does not perceive any complete grasping of all phenomena that are empty of their own nature. What is the reason for that? It is like this: he does not truly see inwardly in the manner of realizing and obtaining that wisdom. He does not truly see outwardly in the manner of realizing and obtaining that wisdom. He does not truly see inwardly and outwardly in the manner of realizing and obtaining that wisdom. He does not truly see other than that in the manner of realizing and obtaining that wisdom. What is the reason for that? It is like this: he does not truly see the phenomena by which one realizes, what is realized, and the phenomena of how one realizes. That wisdom is within form.