Tibetan
པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས།བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་བར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ།གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་བར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༑ གལ་ཏེ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་བྱེད་སྤང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ།།འགོག་པ་འདི་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི། བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི། བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི། ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི། བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི། ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་
Chinese
当大菩萨行般若波罗蜜多时，如果对“色是空”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“受是空”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“想是空”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“行是空”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“识是空”生起执着和安住，并因此而产生认识。那么，具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨贪着顺 Bodhi 的法，这会成为过失。 具寿舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果对“色无相”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“受无相”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“想无相”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“行无相”生起执着和安住，并因此而产生认识； 对“识无相”生起执着和安住，并因此而产生认识。那么，具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨贪着顺 Bodhi 的法，这会成为过失。具寿舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果对“色无愿”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“受无愿”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“想无愿”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“行无愿”生起执着和安住，并因此而产生认识；对“识无愿”生起执着和安住，并因此而产生认识。那么，具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨贪着顺 Bodhi 的法，这会成为过失。具寿舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果认为“这个色应该舍弃”，“用这个来舍弃色”，“这个受应该舍弃”，“用这个来舍弃受”，
English
When a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, if they become attached to and dwell on the notion that "form is empty," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "feeling is empty," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "perception is empty," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "mental formations are empty," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "consciousness is empty," and thus generate understanding, then, Venerable Sharadvatiputra, this is a Bodhisattva-Mahasattva being attached to dharmas conducive to Bodhi, which becomes a fault. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they become attached to and dwell on the notion that "form is signless," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "feeling is signless," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "perception is signless," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "mental formations are signless," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "consciousness is signless," and thus generate understanding, then, Venerable Sharadvatiputra, this is a Bodhisattva-Mahasattva being attached to dharmas conducive to Bodhi, which becomes a fault. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they become attached to and dwell on the notion that "form is wishless," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "feeling is wishless," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "perception is wishless," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "mental formations are wishless," and thus generate understanding; if they become attached to and dwell on the notion that "consciousness is wishless," and thus generate understanding, then, Venerable Sharadvatiputra, this is a Bodhisattva-Mahasattva being attached to dharmas conducive to Bodhi, which becomes a fault. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they think, "This form should be abandoned," "With this, form should be abandoned," "This feeling should be abandoned," "With this, feeling should be abandoned,"
Chinese
哦！此想應當捨棄。以此想應當捨棄。此行應當捨棄。以此行應當捨棄。此識應當捨棄。以此識應當捨棄。此苦應當遍知。以此苦應當遍知。此集應當捨棄。以此集應當捨棄。此滅應當現證。以此滅應當現證。此道應當修習。以此道應當修習。此乃一切煩惱。此乃完全清淨。這些法應當受持。這些法不應當受持。菩薩摩訶薩應當行於此。不應行於此。此乃菩薩摩訶薩之道。此非道。此乃菩薩摩訶薩之學。此非學。此乃菩薩摩訶薩之布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此乃菩薩摩訶薩之持戒波羅蜜多。此非持戒波羅蜜多。此乃菩薩摩訶薩之忍辱波羅蜜多。此非忍辱波羅蜜多。此乃菩薩摩訶薩之精進波羅蜜多。此非精進波羅蜜多。此乃菩薩摩訶薩之禪定波羅蜜多。此非禪定波羅蜜多。此乃菩薩摩訶薩之智慧波羅蜜多。此非智慧波羅蜜多。此乃菩薩摩訶薩之方便善巧。此非方便善巧。此乃菩薩摩訶薩之無過失。此乃轉為過失。如是於彼等法顯著貪著而住之想，乃菩薩摩訶薩貪著順應之法，是為過失。
English
O! This perception should be abandoned. By this, perception should be abandoned. This formation should be abandoned. By this, formation should be abandoned. This consciousness should be abandoned. By this, consciousness should be abandoned. This suffering should be fully known. By this, suffering should be fully known. This origin should be abandoned. By this, origin should be abandoned. This cessation should be realized. By this, cessation should be realized. This path should be cultivated. By this, the path should be cultivated. This is all affliction. This is complete purification. These dharmas should be adhered to. These dharmas should not be adhered to. A Bodhisattva Mahasattva should practice this. One should not practice this. This is the path of a Bodhisattva Mahasattva. This is not the path. This is the training of a Bodhisattva Mahasattva. This is not the training. This is the perfection of generosity of a Bodhisattva Mahasattva. This is not the perfection of generosity. This is the perfection of discipline of a Bodhisattva Mahasattva. This is not the perfection of discipline. This is the perfection of patience of a Bodhisattva Mahasattva. This is not the perfection of patience. This is the perfection of diligence of a Bodhisattva Mahasattva. This is not the perfection of diligence. This is the perfection of meditation of a Bodhisattva Mahasattva. This is not the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. This is not the perfection of wisdom. This is the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva. This is not skillful means. This is the faultlessness of a Bodhisattva Mahasattva. This becomes a fault. Thus, the perception of being attached to and abiding in those dharmas is that a Bodhisattva Mahasattva is attached to the conforming dharma, which is a fault.